Category: 2022

  • METIN IZETI: FYELLI I NAIM FRASHËRIT SI ALUZION I NJERIUT TË PLOTË (INSAN KAMIL) – Pjesa 1 – TË DËGJOSH ZËRIN E THELLË TË UNIVERSIT

    Ngjashmëria e shprehjes së Naimit me klasikët e tesavvufit, siç është Mevlana Xhelaluddin Rumiu, është për shkak të ngjashmërisë së ndjenjave dhe emocioneve të larta dhe rrugës shpirtnore që e ndiqte Naimi si edhe Mevlana.

    Poezia Fyelli është pjesë e librit me poezi lirike Lulet e verës e Naimit e cila ka tematikë të ngjashme me 18 vargjet e para të Mesnevi’së të Mevlana Xhelaluddin Rumiut. Në pjesën më të madhe të komenteve dhe trajtesave që I janë bërë kësaj poezie të Naimit është diskutuar përmasa lëndore e fjalëve të përdorura në të dhe shumë pak është analizuar platforma shpirtnore e Naimit, e cila ka buçitur, me ndjenjën e dashurisë, ngjashëm si edhe ajo e Mevlana Xhelaluddin Rumiut. Në disa raste mund të haset të thuhet se Naimi e ka kopjuar Mevlanain në vargjet e kësaj poezie. Ky konstatim dhe komentet që janë të përqëndruara vetëm në përmasën lëndore të poezisë janë shumë larg prej kuptimit të realitetit me të cilin është djegur zemra naimiane.

    Hapësira poetike e Naimit, në pjesën më të madhe është e ndikuar nga konteksti sufik, i cili gjatë historisë por edhe në qasjen e Naimit, bie në sferën e gjuhës dhe shndërrohet në “përmbajtje” vetëm si element përbërës i dikitomisë përmbajtje-shprehje. Poezia Fyelli,  në realitet  flet për të pashprehurën e përmbajtjes. Këtu fjala nuk është për marrëdhëniet e përmbajtjes dhe shprehjes, porse për pamundësinë e sferës së gjuhës me përmbajtjen dhe shprehjen e saj jashtë gjuhës, që i takon tejfizikes.  Ngjashmëria e shprehjes së Naimit me klasikët e tesavvufit, siç është Mevlana Xhelaluddin Rumiu, është për shkak të ngjashmërisë së ndjenjave dhe emocioneve të larta dhe rrugës shpirtnore që e ndiqte Naimi si edhe Mevlana. Pra, në këtë poezi bëhet fjalë për prezantimin e idesë së lartë nëpërmjet konceptit të njeriut të plotë (insan kamil).  Shembuj të këtillë kemi pa numër, mirëpo që të mos zgjerohemi tepër, do të përqëndrohemi në prezentimin e këtyre vlerave të Idesë së Lartë në poezinë  Fyelli të Naim Frashëri.

    Të gjitha aspektet e jetës dhe veprës së Naimit në këtë ose atë mënyrë janë studjuar dhe analizuar, mirëpo njëra ndër karakteristikat më dalluese në aktivitetin jetësor dhe poetik të Naimit, në etikën dhe mendimin e tij – karakteri sufik Islam- gjithnjë është mbajtur në hije. Nuk ka asfarë arsye që kjo vetëdije e lartë e Naimit, e lartë po aq sa edhe e Xhelaluddin Rumiut, Hafizit, Shejh Sadiut, Goethes, Mjeshtër Eckhartit etj., të zvogëlohet ose zhvlerësohet qëllimisht.

    Naimi është njohës mjaft i mirë i tesavvufit islam e posaçërisht i tarikatit bektashian. Ai shumë bukur e njeh poezinë klasike sufike, hollësitë e saja, e krahas saj edhe të gjitha detajet e retorikës. Në poezinë e tij në formë tepër tërheqëse janë të vendosuara vargjet e larta shpirtërore, ku në formë simbolike e ku direkte.

    Naimi në veprën e tij shpeshherë thekson fjalën dhe relacionin e saj me realitetin i cili qëndron fshehur pas saj. Ai njëkohësisht orvatet që këtë relacion mes fjalës dhe realitetit ta zgjidhë dhe ta prezentojë sa më mirë. Nuk ka dyshim se Naimi këtë zgjidhje e ka gjetur, poezia e tij është tepër e logjikshme, për shkak se ai është një poet i cili i ka mbetur i sinqertë esencës, dashurisë dhe botëkuptimit të vet dhe të gjitha këto ngjarje i ka kahëzuar dhe formuluar sipas ligjit të tij të brendshëm.

    Poezia Fyelli, nga vargu i parë e deri tek i fundit, e parashtron retorikën emocionale të njeriut të plotë (insan kamil). Naimi në trajtë shumë të ngritur e ka përfaqësuar  në poezinë e tij përmallimin e njeriut për origjinën dhe eternalitetin e tij. Ai në poezinë e tij e ka shfaqur  idenë e  njeriut që nuk e ka humbur fizognomikën e vete. Ai flet për  artin, shkencën dhe filozofinë që nuk e kanë haruar pajtimin e tyre me parimin e natyrshmërisë, respektivisht logosit. Edhe gjërat në poezinë e tij i rrëfejnë atyre që dijnë ta përdorin senzoriumin e vet. Figura poetike në poezinë e Naimit na paraqitet si e llojllojshme dhe mimikë ekzistenciale. Figura e njeriut të përsosur në të na afrohet si pejsazh, lojë e formave dhe ngjyrave, sikur pandërprerë ndryshojnë, që duken si akcidenca të tjerura mes vetes por pa platformën e zezë. Një numër i madh i personazheve dhe përmasave reliefe gjeografike në këtë poezi të Naimit e kanë humbur kompetencën individuale të përkapjes ose aftësinë e vrojtimit autentik. Heideggeri këtë pozicion e konsideron si status specifik të artistit ose të pragmatizmit të së vërtetës. Kjo tërësi, thotë Heidegerri, është më se e qartë se është humbur në qytetërimin modern. Një paralele të njëjtë do të tërhjekë edhe Albert Camyja. Camyja do të thotë: “ Nuk ka rrugë tjetër përveç asaj që të priten rrënjët që e lidhin njeriun vetëm me jetën dhe natyrën, gjegjësisht me lëndën. Nuk është e rastit që librat kryesore të ditëve të sodit, në vend që të merren me nuancat e zemrës dhe vërtetësinë e  dashurisë, ata amullohen vetëm me gjykatësit, proceset dhe mekanizmat e akuzës dhe padisë. Në vend që të hapen dritaret metafizike para bukurisë botërore, ata me ngarkesë i mbyllin në brengën e të vetmuarit dhe të huajit. Vargjet e Fyellit flasin për paralelizmin e qenies dhe të vërtetës, ose më mirë thënur e shprehin antropologjinë reale të zbulesës dhe kontaktit hyjnor me dukshmërinë dhe përmasën e kthimit drejtë Tij.

    Naimi e fillon poezinë e tij me fjalën “Dëgjo”:

    Pa dëgjo fyellin ç’thotë
    Tregon mërgimet e shkreta,
    Qahet nga e zeza botë
    Me fjalë të vërteta.

     Sugjerimi “dëgjo” është ekuivalenti i urdhërit “lexo”. Do të thotë të dëgjosh atë që lexohet, të dëgjosh zërin e thellë të universit, të dëgjosh veten. Fyelli këndon, të gjithë dëgjojnë; Njeriu shikon gjithçka me një mësim. Dëgjimi është shumë i rëndësishëm. Ata që dëgjojnë, e vënë veshin dhe janë të vëmendshëm kanë sukses; Ata që dëgjojnë dhe binden do të arrijnë shpëtimin. Ai që nuk dëgjon nuk mund të mësojë, nuk mund të dijë, dhe mendja dhe zemra e tij nuk mund të pasurohen. Ai që dëgjon është i respektueshëm; ndaj universit, ndaj krijesave, ndaj njeriut dhe sigurisht ndaj vetvetes. Dëgjuesi ka krahë, ngrihet, fluturon dhe lundron. Ai që nuk dëgjon është i mjerë, zvarritet si gjarpër në plehra. Sa bukur është të dëgjosh gjithësinë, duke e parë para vetes. Sa e ëmbël është të dëgjosh ujin, në burime, përrenj dhe ujëvara. Sa bukur të dëgjosh zhurmën e shiut, në ditët e nxehta të verës. Kudo ka zë, edhe bota kthehet me zë, edhe hëna e shikon botën me zë. Sa mirë që mund t’i dëgjojmë këto zëra, sa mirënjohës jemi, apo jo? Sa bukur është të dëgjosh të vërtetën, sa e ëmbël, sa e këndshme, sa emocionuese, sa djegëse, por edukative, sa harmonike por kuptimplote, sa e këndshme dhe edukative të dëgjosh urtarët, të dëgjojmë miqtë tanë, të dëgjojmë fëmijët tanë , të dëgjojmë frymëmarrjen e foshnjave … Shkurt, të dëgjosh, të përqëndrohesh në qenien… prandaj Fyelli fillon me fjalën “dëgjo”.

    Edhe fyelli, gjithashtu, është një  simbol; përfaqëson universin dhe mirëpret njeriun. Naim Frashëri shpreh interesimin dhe dashurinë e tij për atë që mendon duke thënë “çka është kjo rrëfenjë?”. Pra, dëgjo fyellin se ai është miku yt, i afërmi yt; sepse ka ankesa, ka një histori, ka gjëra për të treguar. Mos dëgjo vetëm zërin e tij përvëlues, dëgjoje edhe vetë atë, por përpiqu ta kuptosh edhe atë histori të trishtë; sepse ka ankesa për ndarjet. Fyelli nga njëra anë është lapsi i cili shkruan dhe një mjet i shenjtë. Nga ana tjetër, fyelli është simbol i të ngriturve (evlija) dhe flet me gjuhën e tyre. Evlijatë, në të vërtetë janë në afërsi me Zotin. Por para këtij takimi kanë përjetuar shumë përmallime për shkak të largësisë dhe sa e sa tortura për shkak të ndarjes. Evlijatë vajtojnë për hjekat e ndarjes me zë të djegur si edhe fyelli dhe me këtë ua tërheqin kujdesin të neglizhuarve. Të qenurit në këtë botë dhe brenda kafazit të trupit do të thotë të jesh në gjendje penguese për takim me Zotin. Për ata që e dijnë sekretin e të qenurit një me Zotin dhe që e kanë perceptuar lartësinë eterne të kësaj gjendjeje, një pengesë e këtillë është shkak për përmallim dhe vajtim të thellë.

    Prandaj kur fyelli thotë:

    Që kur se më kanë ndarë
    Nga shok’ e nga miqësija,
    Gra e burra kanë qarë
    Nga ngashërimet e mija!

    rrëfen për bashkësinë tonë me Zotin në botën hyjnore dhe e përcakton gjendjen e të qenurit një perlë në arkën e Krijuesit të lartë i Cili thotë: “Unë isha një arkë e fshehtë dëshirova të dihem”, gjegjësisht e të qenurit substancë e njëjtë me Të. Krijesat janë paraqitur në ekzistencë me krëkesën e tyre për sy që do ta shohë dhe zemër që do ta dashurojë bukurinë e Krijuesit. Para etapës së dukshmërisë në qeniet nuk kishte “ti, unë”. Ishte vetëm “Ai”. Çdo gjë përbëhej prej Tij.  Edhe njeriu që sot vajton si fyelli ishte në Të. Çdo shpirt i paraqitur në atë botë pyetjes “ A nuk jam unë Zoti juaj ?” i pati dhënur përgjijgjen beli-po Ti je. Kjo thënie ishte hapi i parë i prezantimit të shpirtit si zjarr, ajër, uj, dhe, bimë, kafshë dhe fillimi i avanturës njerëzore të tij. Shpirtat pas tubimit të “Elestit” u ndanë dhe si burra e gra rrodhën drejtë kësaj bote. Nga njëra anë u bënë edhe sy e zemra me aftësi për të pamur dhe dashuruar bukurinë e Zotit. Ndërsa në anën tjetër filluan t’i përjetojnë dhimbjet e të qenurit të ndarë dhe larg prej Tij.

    Tash:

    Krahërore e kam çpuar
    E kam bëre vrima vrima,
    Dhe kam qar’ e kam rënkuar
    Me mijëra psherëtima!

    janë këto fjalë të fyellit i cili ka zbritur prej botës së zotësisë në këtë botë kalimtare dhe në trupin e njeriut ka përjetuar vetë dhe ua ka përjetuar të tjerëve përmallimet dhe mallëngjimet më të mëdha. Njeriu sa më shumë të jetë larg prej orgjinës dhe vatanit të vërtetë të tij do të ndiej një therrje për kthim dhe do të ndiej mallin e kohës dhe mundësisë për takim me Të.

    Dhe me botën e gëzuar
    Bëhem shok edhe marr pjesë,
    Dhe me njerës të helmuar
    Bënem mik me besa-besë.

    Puna si do që të bjerë
    Unë qanj me mallëngjime,
    Më çdo vënt e kur-do-herë
    Psherëtin zëmëra ime!

    Gjithë bota më dëgjojnë
    Po së jashtëmi më shohin,
    Dëshirën s’m’a kupëtojnë
    Zjar’ e brendëshmë s’m’a njohim.

    Vazhdon …

  • METIN IZETI: TAHTA KILIÇ SEMBOLÜ VE BALKANLARDA SARI SALTIK İMAJI

    İnsan, fıtratı gereği bireysel olduğu kadar, sosyal yönü de olan bir varlıktır. İnsana ait bu iki cihetin tamamen birbirinden ayrı düşünülmesi mümkün değildir. Bu anlamda insanın toplumsal yönünü içeren birlikte yaşama ahlakı hangi din, mezhep, ırk ve inanç olursa olsun tüm farklılıklara saygılı olmayı ifade eder. Fıtrata dayalı farklılıkları, yaratılışın ulvi tezahürünün bir neticesi olarak algılayan tarihsel geleneğimiz, bir arada yaşama ahlakının zengin birikimine sahiptir. Muhtelif kültürlere, dinlere, dillere ve ırklara mensup insanların huzur içinde birlikte yaşayabilmeleri için, sadece birtakım kanuna dayalı düzenlemelerin yapılması yeterli değildir. Oluşturulan kurumsal yapının toplumun geneli tarafından özümsenen yönünün de olması gerekir. Ruhen ve manen sağlıklı toplumların varlığı için, öncelikle bireylerin iç âleminde aradığı huzuru yakalayabilmesi büyük önem arz eder. Çünkü sevgi, hoşgörü ve güven temeline dayalı toplumu, ancak olgun ahlaka sahip kişiler meydana getirir. İbn Arabî, Mevlânâ, Yunus Emre, Hacı Bektâş-ı Velî gibi mutasavvıflar yüzyıllar boyunca sevgi, birlik ve kardeşlik duyguları etrafında tüm insanlığı birleştirmede önemli görev üstlenmişlerdir. Bu anlamda onlar, evrensel nitelikteki engin barış anlayışının dünya çapındaki temsilcileridir. Adı geçen mutasavvıflar, toplumsal huzurun gerçekleşmesi için insanların gönlüne Hak ve halk sevgisini yerleştirmeye özen göstermişlerdir. Balkanların “İslamlaşması” söz konusu olduğunda bu tasavvufi tecrübenin, özellikle erken dönemde, Sarı Saltık ismi etrafında toplandığını görmekteyiz.

    Mevcut tarihî belgelere göre XIII. yüzyılın ikinci yarısında yaşayan Sarı Saltık (Saltıh, Saltuk), Balkanlarda İslam’ın ve tasavvuf kültürünün yayılmasına öncülük eden önemli bir tarihî şahsiyettir. (Okiç, 2015:56). Sarı Saltık, Anadolu ve Rumeli’nin İslamlaştırılması yolunda büyük mücadeleler vermiş bir şahıs olarak bilinmekte olsa da bu yönü menkıbevi ve sembolik imajının gölgesinde kalmıştır. Sarı Saltık’ın kahramanlığı ve veli kimliği ile ilgili çok fazla menkıbevi rivayet vardır. Bunların arasında tahta kılıç kuşanıp Rumeli’ye yöneldiği de yer almaktadır. Yani, Sarı Saltık tezahürü bir şahıs isminden daha çok bir mefhumu temsil etmektedir. Onun ismi etrafında Balkanlarda, Osmanlı idaresinden iki asır öncesinden Osmanlı’nın gelişine kadar faaliyet gösterip yerli halkın gönüllerini fetheden seyyah dervişlerin tecrübe ve faaliyetleri toplanmıştır. Bundan dolayı, Sarı Saltığı metafizik bir person, yani manevi bir şahsiyet olarak değerlendirmek daha doğru olacağı kanaatindeyim. Konumuzu teşkil eden tahta kılıç da aslında yumuşak güç (soft power) konseptinin geleneksel bir paradigmasını teşkil etmektedir.

    Birçok alanda olduğu gibi din ve teolojinin ifade dili olarak genellikle sembolik bir dil kullanıldığını biliyoruz. Mesela sanat, edebiyat ve felsefe bu dili kullanmaktadır. Birçok konuda seçkin ve aydın kesim hakikatin bilgisine daha kolay ulaşırken, herkesin bunu aynı kolaylıkla anlaması beklenemez. Bunun içindir ki ilimle halk arasındaki mesafeyi birleştirecek bir köprüye ihtiyaç vardır. Bu araçlardan biri de sembolik dildir. İşte burada idraki güç olan meselelerin izahında hayal gücü ve taklit, halka bir şeyler öğretmenin yollarından biridir. Nitekim bu vasıtalarla soyut kavramlar zihinlere daha kolay kavratılır. Teoloji alanında, esnek bir dil olan sembolizm bize geniş bir hayal gücü ve ifade imkânı sunar. Tanrı hakkında konuşma ve O’na yapılan ibadetlerin esrarengizliğini doğrudan, kuru ve yalın bir dille ifade etmek oldukça zordur. Bu bakımdan, Tanrı’ya olan teveccüh, tavır ve ibadetlerimiz nasıl sembolik bir dil arz ediyorsa, O’nun hakkında insanlara yönelik olarak kullandığımız dil de aynı şekilde sembolik olabilir. (Koç, 1995:96). Sembolizm dinamik, daha çağrıştırıcı bir özelliğe sahiptir. Bu nedenle teolojinin bu dili kullanması, onun en belirgin karakteridir. Çünkü ne zaman ki işaret edilen tarif edilemez olur ve işaret algılanır bir nesneye değil de bir anlama gönderme yaparsa, işte burada soyut kavramlar yeterli olmaz ve sembolik anlatıma ihtiyaç duyulur.

    Martin Lings’in deyimi ile “bu dünyalı” olan semboller bu dünyanın şart ve sınırlarına tabidir. (Lings, 2006:27) İslam kültüründe sembolün Kur’an’la başladığını görürüz. Kur’ân-ı Kerîm birçok ayet ve surede semboller içerir. Ayetlerde geçen Allah ile ilgili anlatımlar, bizzat Allah’tan ve O’nun sıfatlarından bahsederken sembolizme dayanır. Hz. Âdem’e eşyanın isimlerinin öğretilmesi ile ilgili olan Bakara suresinde, eşyaların isimlerini öğrenmek, mefhum veya külli anlamları sembolize eden “mefhumları” öğrenmek anlamına gelir. Bu bağlamda Allah’ın “Âdem’e isimlerin hepsini öğretti” sözünden, onun bütün eşyanın kendisiyle isimlendirildiği dili, yani mefhumlara sembol olan isimleri öğrettiğini anlamış oluruz. (İzeti, 2016:34)

    Kur’an ve sünnet mefhumları etrafında oluşan İslam tasavvufunun dili de sembolizmi içini doldurarak kullanan zengin bir tecrübedir. Tasavvuf üzerine, ya da bir sufinin bireysel tecrübeleri üzerine konuşurken kelimelerin oldukça kuru kaldığı açıktır. Böylesi derin ve içsel tecrübeye dayalı bir konuda var olanı kelimelere dökmek ve okuyanın, duyanın bunu anlaması için sınırsız bir ortak tecrübe gerekmektedir. Manevi hâller veya derin şuur kişinin kendine has bir durumu olduğu için entelektüel terimler burada pek geçerli olmaz. Bu nedenle tasavvufi tecrübenin ve hâllerin tasviri zordur. Fakat tasavvufun da kendine has terimleri ve söylemleri vardır. Bu söylemler arasında semboller, tasvirler, teşbihler ve metaforlar zikredilebilir.

    Bu çalışmamıza konu edindiğimiz Sarı Saltık ve tahta kılıç konusunda sembolik dilin kullanılması hitap ettiği kitlenin farklı kabiliyetlerde olmasından ve mahdut zaman ile mekânı yırtıp ötelere geçebilmek perspektifinden dolayıdır. Böylelikle farklı kültür ve anlayışa, ayrı zaman ve mekanlara sahip insanlara tek bir ortak dille hitap edebilmek için, maneviyatla alakalı konularda anlaşılır ve kalıcı bir üslup kullanılmıştır. Bununla birlikte, yüksek bilinç ve inanç düzeyi gerektirecek konularda, sembollerle meselenin derin anlamları örtülmüş, söz hâl ehlinin anlayacağı yerlerde kesilmiş, bir bakıma sırlanmıştır.

    Sarı Saltık ve tahta kılıcı birleştiren alan barış platformunu oluşturmayı amaçlar. Sarı Saltık’la alakalı genel tasavvuf felsefesini menkıbeler doğrultusunda incelediğimizde en belirgin özelliğin hakikatin, ilahi aşk ve sulh yoluyla temsil edilmesi olduğu ortaya çıkmaktadır. İlahi aşkın temeline baktığımızda ise aşkın, insanın Allah ile barışık olması ve bu mefhumun tecellisinin de insanlarla bu âlemde barış içinde olmakta vücut bulduğunu görürüz. Sarı Saltığın menkıbelerde kullandığı dili incelediğimizde, bunun yumuşak güç olduğunu görmekteyiz.

    Kültür tarihi araştırmalarına göre şamanizmde, Avrupa’nın eski geleneksel dinlerinde, Yunan mitolojisinde ve birçok başka kadim gelenekte tahta kılıcın kötülere karşı bir hidayete erdirme aracı olduğunu görmekteyiz. Kılıcın tahtadan olması, aslında, dinî paradigmanın ve manevi tecrübenin zor ve güç kullanarak yapılmadığını gösterir. İnsanlara hakikati barış metotları ile anlatmak gerektiğini ifade eder. Bu yol ise ilk önce nefsimizdeki batıl güçleri manevi eğitimle yenmekten geçer. Ahmed Yesevi, Divan-ı Hikmet’inde “Bâtın kılıcı ile nefsi parçaladım işte” diyerek nefisle mücadele fikrini öne çıkarır ve nefsi yenmenin gereci olarak kılıcın “bâtın” şekline vurgu yapar. (Eraslan, 1983:62) “Bâtın kılıcı” kullanılarak nefisle mücadele, savaşın yeni şeklidir ve çelik kılıçların yerini “cihad-ı ekber” denilen nefisle mücadelede sembolik işlevli “tahta kılıç” alır. Ancak mutasavvıflar için söz konusu olan sadece nefisle mücadele değildir. Dünyanın herhangi bir yerindeki mücadeleyi de gazi-dervişler üstlenmiştir. Destanların yeni bir türevi olan gazaları anlatan menakıpnameler yeni bir tür olarak ortaya çıkarken bu menakıpnamelerde savaş kavramı bütün yönleriyle gazi-dervişlere göre yeniden güncellenir. Nitekim Ahmed Yesevî, halifesi olarak Anadolu’ya gönderdiği erenlerden Hacı Bektaş-ı Velî’ye taç, şamdan, seccade, sofra ve alem gibi sembollerin yanı sıra her mücadeleden galip çıkmasını sağlayacak olan “tahta kılıç”la da kuşatır. Bu “tahta kılıç” Ahmed Yesevi’den başlayarak Hacı Bektaş Veli’ye oradan da Sarı Saltık, Abdal Musa, Hacım Sultan, Kızıl Deli gibi diğer erenlere intikal edecektir. Tabir caizse Anadolu ve Rumeli, “tahta kılıç”lı erenler tarafından fetih ve irşat edilecektir.

    Hacı Bektaş’a Ahmed Yesevi tarafından kuşatılan bu “tahta kılıç”, Hacı Bektaş Veli tarafından da Rumeli’ne gaza ve cihada gönderdiği halifesi Sarı Saltık’a kuşatılmıştır. Bu, halifesinin kendisini temsile yetkisi olduğunun işareti denilebilecek olağanüstü bir “kılıç”tır. Tahta kılıç aynı zamanda bir pirlik alametidir, onu taşıyanın büyük bir pir olduğunu ortaya koyar. Nitekim Balkanların fatihi Sarı Saltık, menakıpnamelere göre gerek düşmana gerekse ejderhalar gibi olağanüstü varlıklara karşı savaşlarını tahta kılıcıyla yapar. Bektaşi menakıpnamelerine göre çobanlık yaparken Hacı Bektaş tarafından temiz yürekliliği beğenilen ve Hacı Bektaş’ın lütfuyla velilik mertebesine yükselen Sarı Saltık, Rumeli’de Müslümanlığı yaymakla görevlendirilir. Yola çıkarken Ulu Abdal ve Kiçi Abdal adında iki dervişini yanına katıp Sarı Saltık’ın beline bir de ağaç kılıç kuşatır. (Ocak, 2002).

    Görüldüğü gibi Sarı Saltık ve kuşanmış olduğu tahta kılıç ilk bakışta görülen manadan daha derin bir manaya sahip mefhumlardır. Osmanlıların Balkanlara yöneldikleri zamanlarda, bu mefhumların oradaki mezhep ve hanedan kavgalarının yol açtığı siyasi kaosu ortadan kaldıracak ilkeler olduğu tarihî tecrübemizle kanıtlanmıştır. Askerî yönün ötesinde fikrî planda İslam dininin düzenli, sistematik ve insan yapısına uygun din ve ideolojisi, birbirleriyle devamlı savaş hâli içerisinde bulunan Hıristiyan veya yarı Hıristiyan gruplara yapıcı bir teolojik ve pragmatik alternatif sunulmuştur.

    Balkanlarda farklı millî kökenlere, örf, âdet ve geleneklere sahip olan yerli nüfus, Roma, Frank, Macar ve Sırpların zorba ve zalim idareleri karşısında, boş ve tenha yerlere yerleşen gezgin dervişlerin sundukları sistemi büyük ölçüde tercih etmişlerdir. Balkanların Osmanlı ordusu tarafından askerî açıdan fethedilmesinden önce seyyah dervişler tarafından bir anlamda fethedilmiştir. Diğer bir deyişle Osmanlı buraya geldiğinde yerli halk psikolojik olarak bu fethe hazır hâle getirilmiş bulunuyordu. Sarı Saltık’ın Müslümanlar arasında sevilmesi kadar Hıristiyanlarca da benimsenmiş olması, mezarının yedi ayrı yerde olduğunun söylenmesi ve hatta kilise avlularında mezarının bulunduğundan bahsedilmesi, tasavvuf akımlarının Balkan milletleri arasındaki yüksek hoşgörüsünü ve takip ettiği metodu anlatmaktadır. Gayrimüslimlerin ülkelerine giden Sarı Saltık bazen Müslüman olduğunu gizlemek mecburiyetinde kalmıştır. Saltuknâme’de bu konuyla ilgili açık ifadeler mevcuttur: “Kâfirlerin dillerini, dinlerini âlim bir rahip kadar bilir, onların şehirlerine, kiliselerine hükümdar saraylarına kadar gider, rahip kıyafetiyle kiliselerde vaazlarda bulunur.” Mesela Evliya Çelebi Seyahatnâme’sinde “Yirmi bir sene Saltık, ruhban namıyla Millet-i Mesihîden görünüp nice kefereyi dine davet ederek mücâhid fî sebîlillah oldu…” der.

    Sarı Saltık’ın mezarının bulunduğu ve Hasluck’un zikrettiği yedi krallığın dışında bu ünlü şahsın izlerine Arnavutların arasında da rastlanmaktadır. Sarı Saltık’la ilgili efsanelerin aslı Anadolu kültürüne dayansa bile onların arasında Arnavut gelenek ve töresinden kaynaklanan bir hayli unsur mevcuttur. Arnavutlar arasında meşhur olan bir efsaneye göre Sarı Saltık asasını bir kayaya saplamış ve kayadan su fışkırmaya başlamıştır.

    Arnavut toprakları dahilinde birçok yer bugün bile Sarı Saltık’ın ismini taşımaktadır. Akçahisar (Kruja)’ın 600 metre üstünde bir tepe Sarı Saltık ismini taşımaktadır: Mali i Sarı Saltıkut. Bu tepede bir mağaranın içinde Sarı Saltık tekkesi de vardır. Tekke yerin altında olduğundan basamaklarla inilir. Kapısındaki kayadan su fışkırmaktadır ve bu sudan insanlar şifa olarak içerler. Tekke kapısının önünde Sarı Saltık’ın ayak izleri vardır.

    Sarı Saltık’ın olduğuna inanılan ayak izlerine Kosova’da Opoya şehrinin Zgatar köyünde de rastlanmaktadır. Zgatar-Lubeçevo-Prizren yolu üzerinde Germen ismini taşıyan tepede bir kayada ata binmek için hazırlanan iki ayak izi mevcuttur. İzlerin 20-30 metre ötesinde taştan yapılmış bir oturak vardır. Ayak izlerinin bulunduğu yerden 300-500 metre ötede Büyük Mezar ismini taşıyan dörtgen şeklinde ve küçük bir penceresi olan bir kabir vardır. Bu kabir çok ziyaret edilmektedir. Kabrin biraz ötesinde Zgatar’ın Büyük Mağarası bulunmaktadır. Menkıbeye göre bu mağarada Sarı Saltık ejderhaya karşı savaşmış ve onu öldürüp köylüleri zulümden kurtarmıştır.

    İpek-Priştine yolunda Köşk köyünün yanında Sarı Saltık Vadisi ismini taşıyan bir ova vardır. Bazı tarihçilere göre burada “Siparunti” ismi altında antik bir şehir mevcutmuş. Bu bölgede önceden Sarı Saltık Türbesi de varmış ancak Birinci Dünya Savaşında türbe yıkılmış, kabir ise örtülmüştür. Kabrin önünde mihrap şeklinde iki tane taş vardır. İnsanlar hâlâ orada mum yakar, helva dağıtır ve demir paralar bırakırlar. Ziyaret genelde öğle namazından sonra ikindiye kadar yapılır. Salı günü ziyaret günüdür.

    İpek’ten 17 km uzaklıkta Pirlepe köyünde, Reka nehrinin sahilinde Sarı Saltık ismini taşıyan başka bir türbe daha vardır. Paştrik yaylasında Arnavutluk hududunda Sarı Saltık’a ait olduğu düşünülen bir kabir vardır. 2 Ağustos’ta bu yer birçok bölgeden gelen insanlar tarafından ziyaret edilir. Bir rivayete göre Sarı Saltık burada sadece dinlenmiştir, fakat orada gömülü değildir. Sarı Saltık’ın mezarının bulunduğu yer hakkında zikrettiklerimizin dışında Makedonya-Arnavutluk sınırında bulunan Ohri şehrinin Aya Naum manastırında bulunan mezarın da Sarı Saltık’a ait olduğu halk tarafından kabul edilmektedir. (İzeti, Kllapia e Tesavvufit, 2004)

    Sarı Saltık’ın izleri ve kabrinin Balkanların birçok yerinde olduğu inancı bu büyük dervişin bir tek şahıs değil de Balkanların değişik bölgelerinde faaliyet göstermiş ve tasavvufi barış metoduyla Hıristiyan halka İslam dinini sunan çeşitli dervişler olduğunu açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Yani, Sarı Saltık toplumda hakikati barış bayrağı ile temsil eden bir mefhumdur. Balkanlarda ordularla birlikte sefere çıkan ve hatta onlardan evvel oralara varan Sarı Saltık ve onun isminde toplanan seyyah dervişler el, bel ve dillerindeki sembolik tahta kılıçla manevi anlamda gönülleri fethetmişlerdir.

    * Prof. Dr., Makedonya Tetova Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi, Sanat Felsefesi Öğretim Görevlisi.

    Kaynakça

    Eraslan, K. (1983:62). Ahmed-i Yesevî Dîvân-ı Hikmet’ten Seçmeler. Ankara: Kültür ve Türizm Bakanlığı.

    İzeti, M. (2004). Kllapia e Tesavvufit. Üsküp: FSHİ.

    İzeti, M. (2016:34). Pasqyra estetike e tradites perenniale. Üsküp: Vizioni M.

    Koç, T. (1995:96). Din Dili. İstanbul: Iz yayınevi.

    Lings, M. (2006:27). Yakin Risalesi, çev.Veysel Sezigen. İstanbul: Vural yayınevi.

    Ocak, A. Y. (2002). Sarı Saltık Popüler İslam’ın Balkanlardaki Destanî Öncüsü. Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları.

    Okiç, M. T. (2015). Sarı Saltuk’a Ait Bir Fetva, Sarı Saltuk’a Ait Bir Fetva (Bir fetva etrafındaki munakaşalar). İstanbul: Ukid Yayınevi.

    Tayyip, O. M. (2015). Sarı Saltuk’a Ait Bir Fetva, Sarı Saltuk’a Ait Bir Fetva (Bir fetva etrafındaki munakaşalar). Istanbul: Ukid yayınevi.

  • METIN IZETI: ÇASTI PERENIAL

    METIN IZETI: ÇASTI PERENIAL

    Tek klasikët e tesavvufit, koncepti i kohës diskutohet përgjithësisht në aspektin e gjendjes. Me fjalë të tjera, me fjalën kohë nënkuptojnë gjendjen në të cilën jetojnë, jo me vullnetin e tyre, por me vullnetin e Zotit.

    Shkruan: Metin IZETI, Tetovë

    Koha është një nga bekimet e mëdha të Allahut për ne. Pronari i vërtetë i kohës është Allahu. Në kohën e shpenzuar me tepri, nuk është vetë koha fajtore, por ata që e konsumojnë atë kohë pa mëshirë.

    Në Kuran “Dehr, asr” nënkupton kohën e caktuar; “Dita e Kijametit, ora dhe çasti”, me kuptimin e Kijametit; “sene dhe âm”, që do të thotë vit; “shehr”, që do të thotë muaj; (jevm) përdoret si ekuivalent i ditës. Allahu xh.sh. gjithashtu flet për pjesët e ditës në koncept të kohës dhe çastit, si: dita (nehar), mëngjesi (fexhr), paradita (duhâ), mesdita (dhuhr), pasdita (asr), mbrëmja (magrib), terri (isha) dhe nata (lejl).

    Në Kuran, rëndësia e kohës theksohet edhe duke u betuar në periudha të ndryshme kohore, si “ve’l-asr, ve’l-lejl, ve’s-subh, ve’d-duha” (Betohem në Asrin (kohën, pasditën), natën, paraditën, mëngjesin).

    Këto betime janë regjistrim hyjnor i lavdisë së kohës. Koha është e dashur, sado që shtohet ajo nuk e humb vlerën e saj. Ashtu si uji…

    Koha është jetë, humbja e kohës është humbje e jetës, është vetëvrasje. Ajeti na këshillon që mos ta kalojmë jetën pa e kuptuar esencën e kohës dhe mos e humbim shpresën ndaj Allahut, për ata që veprojnë përkundër këtij fakti e bën përshkrimin “esrefu ala enfusihim (ata që e shpenzojnë kot veten e tyre)”

    Duke theksuar rëndësinë që i jep Kurani dhe vëmendjen që Pejgamberi a.s. ia kushton kohës dhe çastit, sufinjtë i kushtojnë rëndësi të veçantë fenomenit të kohës. Mbi të gjitha, ata ftojnë të jetohet në këtë çast. Ata duan që personi ta konsiderojë çastin e tanishëm si një mundësi, në vend që të shpërqendrohet nga e kaluara dhe të shqetësohet për të ardhmen. Për këtë arsye ata tërheqin vëmendjen se koha është e mprehtë si shpata. Termat hush der dem dhe vukuf-i zamani, të cilat janë ndër parimet bazë të tesavvufit, parashikojnë përdorimin më të mirë të kohës. Sufinjtë pranojnë relativitetin e kohës dhe ftojnë mos të pengohemi nga murret e kohës. Harxhimi i kohës (fevt-i vakt) është më i kobshëm se harxhimi i shpirit (fevt-i ruh) dhe pikërisht për këtë me përkushtim kërkohet vetëdija për çastin dhe kohën.

    Në qasjen sufike për kohën ka dy koncepte të rëndësishme edhe ata janë: Ibnu’l-vakt (Biri i çastit) dhe Ebu’l-vakt (Babai i çastit)

    Ibnu’l-vakt është një term që sufinjtë e kishin në diskursin e tyre që nga kohërat më të hershme dhe me të nënkuptonin një person që bën gjënë më të përshtatshme që duhet bërë në një kohë dhe është i zënë duke bërë atë që i kërkohet në një kohë të caktuar. Sufiut nuk i intereson e shkuara dhe e ardhmja. Ajo që i intereson është çasti në të cilin ndodhet. Ai quhet “Ibn vakt”, sepse drejtohet nga vullneti hyjnor dhe e bën gjithmonë atë që kërkon koha

    Tek klasikët e tesavvufit, koncepti i kohës diskutohet përgjithësisht në aspektin e gjendjes. Me fjalë të tjera, me fjalën kohë nënkuptojnë gjendjen në të cilën jetojnë, jo me vullnetin e tyre, por me vullnetin e Zotit. Meqenëse sufiu është nën kontrollin e manifestimeve hyjnore në të cilat jeton, ai u nënshtrohet dispozitave të gjendjeve. Prandaj shpesh në diskursin sufi thuhet “filani është nën sundimin e kohës”. Kuptimi i kësaj fjale është se robi është marrë nga vullneti i tij dhe është bashkë me Allahun. Sufiu e bën adhurimin ashtu siç ndjen, me kusht që sjellja e tij të mos bie ndesh me dispozitat fetare.

    Sipas thënies së Ebu Ali ed-Dekkak (v. 405 / 1014), çasti është situata në të cilën ndodhemi. Nëse jemi në dynja, pra nëse mendja dhe zemra jonë janë të mbushura me mendime të dynjasë, koha jonë është dynjaja. Nëse jemi në ahiret, koha jonë është ahireti. Nëse jemi të gëzuar, koha jonë është gëzim. Nëse jemi të trishtuar, koha jonë është trishtim. Me këtë fjalë, Ed-Dekkaku e përcakton kohën si gjendjen e përjetuar nga individi dhe si mbizotëruese mbi të.

    Meqenëse termi çast (vakt), i cili përdoret në vend të konceptit kohë, i referohet momentit kur përjetohet një gjendje shpirtërore, pra “koha e tanishme”. Pikërisht për këtë sufiu quhet “biri i çastit”, pasi i është dhënë plotësisht momentit. Sipas kësaj, sufiu, i cili është Ibnu’l-vakt, përjeton gjendje shpirtërore, i dorëzohet manifestimit hyjnor pa përfshirë vullnetin dhe lirinë e tij dhe e përjeton bërjen që do ta sjellë ky çast i lavdishëm. Sufiu, që sodit manifestimet hyjnore, ekzaltohet, emocionohet dhe nuk përshtatet dot me rebelimin ndaj kohës. Është në një gjendje tërheqëse dhe entuziazmi. Ai është mirënjohës që i ka kaluar momentet e tij në paqe me Allahun për marrjen e gjendjeve më të mira (hapëse/futuhat) të gëzimit dhe entuziazmit nën ndikimin dhe sundimin e Allahut. Ai gjithashtu pendohet që është ndarë prej Tij dhe është shpërqendruar nga e përbotshmja, sepse ai e sheh këtë si shkujdesje. Ose, tregon durim dhe guxim kur vuan nga gjendja e frikës, si trishtimi dhe ankthi. Nijazı Misri në lidhje me këtë thotë: “ Nuk jam as e kaluar dhe as e ardhme, unë jam nëna e çdo çasti”

    Sa më shumë që një sufi të jetë i vetëdijshëm për çastin në të cilin ndodhet, aq më i respektueshëm është. Çdo moment i shpirtit të tij është unik, siç është çdo moment i shpirtit i ri dhe i freskët. Në disa tekste sufike, çdo moment i shpirtit quhet “frymëmarrje/nefes/nefha”. Prandaj, sufinjjtë quhen edhe “njerëz të frymëmarrjes” (ehlu’l enfas); sepse ata jetojnë në çdo frymëmarrje dhe në çdo çast me vetëdije të plotë për veçantinë e shpirtit.

    Sufiu, i cili është i hapur ndaj manifestimeve shpirtërore dhe është në një gjendje ndryshimi të vazhdueshëm, ndryshon nga gjendja në gjendje, nga ngjyra në ngjyrë, nën ndikimin e manifestimeve të pafundme hyjnore. Ashtu si akrepa e minutave të orës, kalon nga një moment në tjetrin, një moment nuk i përshtatet tjetrit, ngrihet e bie, nuk ka pamje fikse, nuk ka stacion të vendosur. Kur e pyetën për gnostikun Dhunnun Misriu, ai tha: “Ai ishte këtu, tani ka ikur”. Ai pohon se dy çastet e gnostikut nuk mund të jenë të njëjta, se ai është në një gjendje ndryshimi dhe se i është dorëzuar administrimit të Allahut

    Meqenëse Ibnu’l-vakt nuk ka asnjë shqetësim për të kaluarën dhe të ardhmen, ai e zgjeron çastin, e kupton kalueshmërinë e kohës me ajetin “Kul-le jevmin huve fi she’n” ( Në çdo çast Ai është në një punë të re). Si rrjedhojë, e përvetëson vetëdijen e bazuar në vazhdimësinë e krijimit.

    Ebu Sulejman ed-Dârânî (vd.215/831), i cili e përkufizon sufizmin si njohje e kohës, i kushton rëndësi të veçantë ruajtjes së gjendjes dhe çastit.

    Kur Xhunejd-i Bagdadi u pyet se cila është karakteristika e gnostikut, ai tha: “Karakteristika e gnostikut është si uji që e merr ngjyrën e enës.”, duke treguar se ai gjithmonë kryen mënyrën më të përshtatshme të veprimit për kohën gjegjëse.

    Mevlana thotë se personi i cili nuk i plotëson kërkesat e kohës, ka vepruar në kundërshtim me parimet e tesavvufit.

    Gjegjësisht:

    “O mik, sufiu është bërë i çastit, nuk i shkon tesavvufit të thuhet se kjo punë bëhet nesër ose le të ngel për nesër.

    Ose, ndoshta ti nuk je një burrë sufi? Ajo që ke në dorë nuk është e njëjtë si veresi”.

    Edhe Nijazi Misriu, ngjashëm si Bajezid Bistamiu, Ibn Arabiu e Muhammed Ikballi, është prej personaliteteve që e pranon realitetin e krijimit të vazhdueshëm dhe Ibnu’l-vaktin e përkufizon si gjendje dominuese mbi njeriun. Ai në përmbledhjen e poezive të tij, pra në Divanin e tij thotë:

    “ Ibn vakt (bir i çastit) jam unë Ebu’l-vakt (baba i çastit) s’bëhem dot

    Jam rob që i ndryshon gjendjet, nuk mund t’i kursej dot”

    Sufinjtë, gjithashtu, kanë kujdes të veçantë që koha dhe çasti të mos bëhen idhuj. Sufiu është bir i çastit, por i përkryeri nuk është bir i askujt, ai e ka tejkaluar kohën dhe gjendjet. Pra, jeta duke e kontrolluar kohën është synimi i vërtetë i edukimit shpirtëror, ky është Ebu’l-vakti…

    Personi i përkryer dhe i plotë, nuk transferohet prej një pozite shpirtërore në tjetrën ose, thënë simbolikisht nuk kalon prej një ngjyre në tjetrën, por ai është në pozitën e pangjyrëshe konstante. Ata që e kanë arritur këtë pozitë quhen Ebu’l-vakt (Babai i çastit). Të tillët nuk ndryshojnë me kohën, nuk ndikohen nga koha, por, përkundrazi, ata vetë, e ndryshojnë kohën dhe ndikojnë në të. Nga jashtë ata duken njëlloj si edhe njerëzit tjerë dhe nuk kanë kurrfarë dallimi lëndor prej të tjerëve, por ama brendësia e tyre është përplot me plotni dhe puhiza ledhatuese.

    Ai nuk i dorëzohet rrjedhës së kohës, pra nuk është i predestinuar. Ai dëshiron të zotërojë çastin, nuk mjaftohet me pasqyrimet e emrave dhe cilësive dhe dëshiron të ngrihet në pasqyrimet e Identitetit hyjnor (dhat). Ai ka për synim shkrirjen në vendin ku merret vendimi dhe përcaktohet destinimi, pra nuk i dorëzohet gjendjeve shpirtërore, por ka dëshirë ta përjetojë vizionin e bukur dhe qëndrimin përballë Xhemalit (Bukurisë). Qëndrimi konstant i tij në adhurimet dhe shtesat (nafilet) e bën të vetëdijshëm dhe të ndërgjegjshëm. Ai nuk thirret në jashtëzakonshmëritë, por sillet sipas të zakonshmes.

    Ai që dëshiron të shikojë çastin e vet duhet të shikojë në të përkryerin, me fjalë tjera duhet të del para kohës ose të ngjitet mbi të. Si rrjedhojë, Dashnori i vërtetë është urdhërdhënës i gjendjeve, i zotëron ata dhe nuk burgoset nga gjendjet e caktuara. Ai, plotësisht, është fundosur në detin e dashurisë hyjnore dhe është ndriçuar me nurin e Tij.

    Thellësia e Dashurisë është e pamatshme ashtu siç është e pamatshme gjerësia e Bukurisë e cila është përfshirëse…

    Sa herë në jetën tonë kemi thënë “e ndjeva”, sepse pritej nga ne?

    Dhe sa herë sepse e ndjejtëm vërtet?

    Sa më shumë ta përsërisim pa u menduar, aq më rutinë bëhet…

    Le të mësojmë të ndjejmë vetëm ne brendësi pa pritur prova, pjesërisht sepse njerëzit përndryshe e kanë shumë të lehtë t’i kënaqin krijesat… tregojuni atyre çfarë duan të dëgjojnë dhe ata do të kënaqen…

    Është kaq e lehtë të manipulosh fjalët dhe të “pushtosh territore” të hapësirës psikike që nuk pushtohen kurrë dhe të kapitullosh gjithmonë para nevojës për atë që u jep atyre në këtë moment…

    Gjithçka tjetër nuk llogaritet…

    Dhe, përsëri një çast… kaq i vogël dhe jashtëzakonisht i rëndësishëm… aq rrallë i përdorur… aq i nevojshëm… aq i pashmangshëm dhe kaq… kaq i përkohshëm (fani), por i përhershëm, i shkrirë (fani)..

    Dhe secili çast është unik …

    Sado që të përpiqemi të kthejmë një çast… për ta mbajtur… për ta përsëritur – është e pamundur…

    Çdo çast është unik dhe secili lë gjurmë në të jetën tonë… një e kaluar e përsosur e thurur nga çaste të papërsosura… mund të shkruajë romanet më fantastike në të cilat, imagjinoni, një moment keqkuptohet si diçka me rëndësi jetike për komplotin e atij romani…

    Disa e kuptojnë më shpejt… disa më vonë… disa kurrë…

    Lum ata që mësuan herët të shijojnë çastin…

    Të lumtur janë ata që e kuptojnë rëndësinë e çastit…

    Dhe vetëm një çast është ai i duhuri – vetëm një çast është ideal!

    Si të bëhemi bije e bija te çastit?

    Me butësi dhe durim… duke përsëritur “Hajj (i Gjalli)” me një emocion që ngelet në zemër kur fjala vdes në buzë…

    me prekje që nuk digjen dhe nuk lënë gjurmë…

    me thjeshtësinë dhe mirësinë që nxjerr nga ne gjithçka që jemi dhe kemi…

    E gjithë ajo vlerë thelbësore e çdo njeriu qëndron diku thellë në thjeshtësinë tonë… e groposur… e pluhurosur… e mbuluar…

    Njerıu mbytet në marrëdhënie të ndërlikuara që sjellin zhgënjime dhe surpriza të pakëndshme të papritura…

    Dashuria (Ashk) dhe Bukuria (Xhemal) kanë një lidhje të pathyeshme –

    Të dyja janë kalimtare (fani)! – nëse janë sipërfaqësore dhe të bëjnë të shkrirë (fani)

    Gjithçka është në çastin… dhe çasti është gjithçka…

    Ne jemi bijë e bija të çastit të përhershëm

    Caktimi është i përkohshëm (fani), ndërsa ne të shkrirë në te (Fani)…

    Të pakënaqur me çastin fajësojmë caktimin…

    Ne kërkojmë më shumë… kërkojmë më mirë…

    Në kërkimin e vetvetes, ne e humbasim veten gjithnjë e më shumë në parimet, konceptet morale dhe sjelljet e imponuara të të tjerëve…

    Kur në një moment bëhemi të kënaqur me veten, bindemi se e kemi gjetur veten dhe nuk e kuptojmë se nuk kemi qenë kurrë më larg nga thelbi ynë…

    Ikim nga thelbi pasi përpiqemi të masim të pamatshmen…

    Të lidhemi pa peshë…

    Të besojmë në inekzistencën…

    Të materializojmë shpirtëroren…

    Dhe, farë e keqe rritet gjithnjë e më shumë në shpirt…

    Do të duhen duar të forta dhe një vullnet i çeliktë për të nxjerrë të gjitha ato barërat e këqija dhe për të bërë përsëri një kopsht parajsë nga balta e shpirtit…