Category: 2021

  • METIN IZETI: MALLI PËR TË MIRËN…

    METIN IZETI: MALLI PËR TË MIRËN…

    Nëse do të mundnin, njerëzit do të kërkonin garanci për të ardhmen, që ata të jetonin në siguri, prosperitet dhe lumturi. Por, e ardhmja është e pasigurt, po aq e pasigurt për të pasurit dhe të varfrit, të fortit dhe të dobëtit.

    Shkruan: Metin IZETI

    …Sikur të gjitha të vërtetat janë të njohura për të gjithë dhe të gjitha gënjeshtrat të zbuluara për këdo, të gjitha të këqijat e shënuara kudo dhe të gjitha urtësitë e treguara për të gjithë, kështu që pothuajse askush nuk do të dëgjojë më ose të ndjekë atë që duhet thënë. Njerëzit janë shumë sipërfaqësorë dhe nuk ka kohë ose durim për thelbin. Ashtu si prodhimi serik i fabrikës, duket se ka ardhur koha që edhe dija të prodhohet dhe konsumohet në fabrikë. Dhe. e gjithë kjo me porosi dhe të gjitha sipas nevojës dhe në përputhje me trendet botërore.

    Dhe, ky lloj dijeje urdhërohet shpesh për hir të shfaqjes, për hir të prestigjit, për t’u zbukuruar me të, për t’u diskutuar për të, për të bërtitur. Ka gjithnjë e më shumë dituri dhe diploma serike, gjithnjë e më shumë mençuri të prodhuar nga fabrika, gjithnjë e më shumë kundër-argumente.

    Ky lloj i dijes dëgjohet shumë shpejt, flitet edhe më shpejt dhe rrallë dikush kujton dhe më së paku dëshiron ta mbajë me vete. Dituria është moderne për ne vetëm për aq sa mund të tregohet dhe vërtetohet, aq sa mund të fitohet. Është e rrallë që dikush ta dojë dijen për vete.

    Asnjëherë dija fetare nuk ka qenë kaq e lirë, kurrë nuk është shpërndarë në mënyrë kaq të parëndësishme, aq sipërfaqësore, aq të ritreguar në mënyrë të panevojshme, aq të cituar në mënyrë jokonsistente… dhe në atë mënyrë që vështirë se keni gjë për të thënë nga zemra në zemër. A nuk e ka në thelb dija fetare qe të dëgjohet me zemër ose të flitet me zemër? Po, feja e kërkon vetëm këtë lloj të dijes.

    Pra, e kemi te domosdoshme të qëndrojmë me njerëzit dhe t’i bartim njohuritë prej zemrës ne zemër….

    Nëse do të mundnin, njerëzit do të kërkonin garanci për të ardhmen, që ata të jetonin në siguri, prosperitet dhe lumturi. Por, e ardhmja është e pasigurt, po aq e pasigurt për të pasurit dhe të varfrit, të fortit dhe të dobëtit.

    Unë jam i bindur për një gjë: bëni mirë, silluni pastër dhe e mira do t’ju presë në të ardhmen. Vetëm duke bërë mirë sot, këtu dhe kudo, vazhdimisht, pa llogaritje, me vetëmohim, me sinqeritet… pa asnjë formë hipokrizie, në këto dhe veprime të tilla e ardhmja është e garantuar dhe, në të, edhe siguria, mirëqenia dhe lumturia. Unë besoj se e mira që bëjmë është e përjetshme, është e pathyeshme, do të shihet dhe shpërblehet ashtu siç besoj se ka Zot dhe Ai ekziston.

    Kohët e pasigurta i kërkojnë njerëzit që janë të mire dhe të vendosur për mirësinë. Kohët e krizës kërkojnë mirësinë e pastër, ndërsa kohët e trazuara zgjidhen me një akt mirësie. Prandaj, mbyllni sytë dhe jepni vetes një detyrë të re të mirësisë së pastër e të sinqertë dhe lërini fëmijët të flenë të qetë. Në krahët e së mirës dhe mirësisë suaj e ardhmja juaj do të zbresë në formën e një tryeze qiellore, nga e cila ju dhe fëmijët tuaj do të hani në mënyrë paqësore. Dhe, çfarëdo që të ndodhë, ju mos hiqni dorë nga veprimi juaj i mirësisë. Dhe, mos u dorëzoni dhe mos nënvlerësoni asgjë nga ajo rrugë e sigurt….

    Të jesh besimtar kjo përfshin shumë durim, vetëkontroll dhe disiplinë të saktë. Dhe, nuk është as e lehtë, as gjithmonë e këndshme. Ndonjëherë dëgjojmë nga disa persona thënie se si besimi i zgjidhë të gjitha problemet, siç i shuan besimi të gjitha pikëllimet, siç i lehtëson besimi të gjitha shqetësimet etj. Dhe, nuk është kështu. Këto janë shpresa të rreme që personat e tillë u japin njerëzve në mënyrë populiste dhe pa përgjegjësi. Një besimtar i mirë mund të ketë më shumë probleme sesa dikush që nuk është aspak besimtar, ashtu si një besimtar i mirë mund të ketë dhimbje dhe shqetësime më të mëdha se ata që nuk janë aspak besimtarë.

    Islami është përkushtim ndaj Allahut, furnizimit të Tij, urdhrit të Tij, edhe kur kjo dispozitë na sjell shqetësime dhe pikëllim. Përkushtimi ndaj Allahut nuk do të thotë domosdoshmërisht të jesh i lumtur në të, sepse disa nga furnizimet e Allahut janë të vështira, disa janë sfiduese dhe disa mezi të durueshme. Islami na mëson se të jesh besimtar do të thotë gjithashtu të tundohesh nga shqetësimi, pikëllimi, pasiguria, humbja etj. Por, fuqia e besimit na mëson ta pranojmë furnizimin e Allahut ashtu siç është dhe ta përballojmë atë, te luftojmë, ta çojmë punën deri në fund, pa hequr dorë, pa dyshim, pa e humbur besimin. Në atë bindje është besimi i vërtetë dhe i sinqerte. Kjo shpesh di të pjekë. Pothuajse si zjarri…

    Mirësia është inteligjente!

    Allahu sjell lajmin e mirë në Kuran: “Vërtet, Allahu i do veprat e mira”. (Bekare: 195). Të jesh njeri i mirë në parimet e Kuranit dhe Sunetit do të thotë të jesh i dobishëm në shoqëri, të jesh i mirë me përfitim, me arsye, me plan, me përgatitje. Urtësia popullore se mirësia dhe budallakia janë dy vëllezër është ngritur mbi themelet e mirësisë naive (të lindur). Dhe, me të vërtetë, ka mirësi prej së cilës nuk ka dobi. Dhe, jo vetëm që ka mirësi të padobishme, por mirësia naive e nxit disa herë edhe dëmin. Prandaj, duhet pasur kujdes që e mira që bën dhe e mira që jep nga vetja, që ajo e mirë të vijë në duart e duhura, te njerëzit e duhur, në mënyrën e duhur dhe me përfitimin e duhur.

    Pejgamberi (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) shpesh ka folur edhe për mirësinë që nuk do të pranohet nga Allahu, për veprat e mira që nuk do t’i vijnë Allahut, për dijen e padobishme etj. Kjo është arsyeja pse mirësia fetare njerëzore është e mbushur me mençuri, njohuri dhe vetëdije të fortë. Ajo nuk është thjesht e lindur, nuk është thjesht refleksive dhe nuk është naive. Nëse mirësia më e madhe njerëzore është sjellja njerëzore dhe nëse Pejgamberi (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të!) është dërguar për t’i thirrur njerëzit në sjelljen më të bukur, atëherë gjithë kjo është në përputhje me urtësinë perenniale: kulmi i inteligjencës njerëzore është pasqyruar në sjellje të rafinuara. Kjo është arsyeja pse gjithmonë do të shihni se njerëzit me të vërtetë të mirë (besimtarë) janë në të njëjtën kohë jashtëzakonisht inteligjentë, të zgjuar dhe të mençur, pavarësisht nga arsimimi formal. Larg naivitetit. Dhe, njerëzit kokëfortë, njerëzit e vrazhdë dhe të paturpshëm, si rregull, kanë një nivel të ulët inteligjence.

    Gëlltitja e problemeve!

    Ka situata të jetës dhe probleme që nuk mund të zgjidhen dhe të cilat nuk mund t’i heqësh qafe. Thjesht, disa gjëra që një person nuk mund t’i arrijë dhe përballojë në jetë pavarësisht një dëshire të madhe, disa sëmundje që një person nuk mund t’i shërojë, disa humbje të jetës nuk mund të shmangen, disa aksidente nuk mund të shmangen etj. etj.

    Njeriu nuk duhet t’i fshehë problemet e pazgjidhshme prej vetes, as t’i varrosë në shpirtin e tij, as të ikë prej tyre, as të jetë frikacak para tyre. Ata duhet të gëlltiten me vetëdije si një helm i nevojshëm, të pranohen ashtu siç janë dhe me vetëdije të jetojmë me hidhërimin e tyre. Ai që jeton me guxim në mundimin e tij dhe në vështirësinë e tij, do të jetojë një jetë më të plotë se ata që kanë “gjithçka” dhe nuk dinë gjë, përveçse të ankohen, të mërziten, ta poshtërojnë veten dhe të përulen para njerëzve të tjerë. Plotësia e jetës është kuptimi i vërtetë i jetës, me problemet dhe të mirat, pikërisht ashtu siç jemi të krijuar.

    Urtarët, në katër anët e botës, mësojnë të mos kemi frikë nga njerëzit, as nga jeta e vështirë, as nga puna, të mos kemi frikë nga rënia, humbja ose dështimi, të mos kemi frikë nga armiku, nga tirani, as nga kryelartët, të mos kemi frikë nga errësira, as nata,të mos kemi frikë nga trishtimi, as nga pikëllimi, as nga sëmundja.

    Ata na mësojnë të kemi frikë vetëm nga vetja dhe e keqja që mund t’u bëjmë të tjerëve, sepse e keqja jonë është vuajtja më e madhe, sepse nuk ka asgjë më të keqe dhe më të poshtër se e keqja jonë. Duhet dëgjuar zëri i tyre… Kjo është arsyeja pse të afërmit e mi i këshilloj të jenë pa fund trima para njerëzve dhe para jetës, por të kenë kujdes nga e keqja e tyre si kërcënimi më i madh për shoqërinë.

    Ti, thjesht, bën vetëm mirë!

    Do të shihni gjatë jetës se ka nga njerëzit që janë të këqij, dashakeq, të korruptuar, të vrazhdë, egoistë, hipokritë, mendjemëdhenj, arrogantë, jo të besueshëm dhe hakmarrës…, por t’i doni njerëzit pavarësisht nga e keqja e tyre dhe jini më të mirë në të ardhmen nga ajo që jeni sot. Sepse, e mira njerëzore është e përjetshme dhe ka shkëlqim të përjetshëm, ndërsa çdo gjë tjetër është për një çast tërheqëse dhe kalimtare. Ne e kemi përjetuar atë shumë herë deri më tani. Çdo e keqe përfundimisht e kafshon veten deri në shkatërrim. Ndërkaq e mira njerëzore është si një farë që vetëm bëhet më e madhe me kalimin e kohës dhe madje edhe më e bukur. Mos hezitoni për të mirën, pasi ky është qëndrimi më i nderuar që mund të sjellë jeta. Prandaj, Ti bëhu vetëm i mirë dhe këmbëngul!

  • METIN IZETI: MEVLANA DHE NJERIU MODERN

    METIN IZETI: MEVLANA DHE NJERIU MODERN

    Gjendja e njeriut modern – njeriu në epokën e teknologjisë së informacionit – mund të përshkruhet si e distancuar nga një pjesë e rëndësishme e realitetit të tij shpirtëror. Është një mënyrë ku përjetohet koncepti “të qenit jashtë kontaktit me realitetin.”

    Kjo gjendje e njeriut është rezultat i asaj që disa e kanë quajtur “vetëdije të rreme”. Kjo gjendje lind nga përvetësimi i besimeve që nuk janë në përputhje me realitetin. Si e tillë, kjo gjendje ndoshta mund të përshkruhet më mirë si “vetëdija e gënjeshtrës”. Besime të tilla, zakonisht të paraqitura si “dije” dhe të shpërndara nga institucionet mësimdhënëse  si dhe masmediat, propagandohen nga palë të ndryshme por me qëllim të mbrojtjes së interesave të tyre. Megjithatë, viktima e parë në të tilla përpjekje të gabuara, siç është evidente, nuk është asgjë tjetër veçse e vërteta. Problemet mund të lindin edhe si rezultat i adoptimit të një metodologjie të gabuar të ndjekjes së të vërtetës. Në raste të tilla, keqkuptimi i formës së çlirimit kërkon miratimin e një qasjeje më të mirë. Pra, ajo që kërkohet është gjetja e së vërtetës. Ajo që nevojitet nuk është vetëm e vërteta në kuptimin e zakonshëm, por edhe e vërteta  në kuptimin transcendental, shpirtëror. Me fjale te tjera, njeriu duhet të gjejë kahjen e tij. Ai duhet të orientohet.

    Për të ndihmuar njeriun në kërkimin e të  vërtetës, Zoti e pajisi njeriun me inteligjencë (akl). Duke supozuar se njeriu do të përfitojë nga kjo dhuratë, zbatimi i intelektit të tij duhet ta ndihmojë njeriun të dallojë të vërtetën nga e pavërteta. Gjithashtu, ka edhe shumë sinjale të Zotit në natyrë, në brendinë e njeriut dhe në zbulesën hyjnore që do t’ia ndriçojnë rrugën njeriut drejt të vërtetës. Sfida është t’i marrësh parasysh ato dhe të veprosh në përputhje me rrethanat. Të sipërpërmendurat gjithashtu i vinë në ndihmë njeriut edhe për të rivendosur lidhjen e tij me realitetin shpirtëror dhe për të rivendosur ekuilibrin midis ekzistencës së tij shpirtërore dhe materiale. Veçanërisht në këtë pjesë të fundit veprimtaria e Mevlana Xhelaluddin Rumiut, edhe pse ka jetuar para shtatë shekujve, mund të jetë shumë e dobishme për njeriun modern.

    Rritja e tjetërsimit shpirtëror shpesh i atribuohet ardhjes së “modernitetit” dhe aftësisë së kufizuar të njeriut për të përballuar realitetin që ndryshon me shpejtësi. Një numër i madh i studiuesve e kanë identifikuar “tëhuajsimin” si një tipar dallues të qytetërimit perëndimor. Konstatimi është se ndryshimi marramendës po prish mënyrat “tradicionale” të jetës. Njeriu është bërë i pasigurt për veten. Ai ndjen jo vetëm tjetërsim, por edhe pasiguri. Jeta e tij karakterizohet nga pasiguri, jo vetëm në kuptimin financiar por që është më e rëndësishmja në përmasën shpirtërore. Shfaqja e fshatit global, bota pa kufij, copëtimi i komuniteteve dhe zëvendësimi i tyre me ato dixhitale përfaqësojnë të gjitha zhvillimet e reja lëndore të cilat në asnjë mënyrë nuk janë ndjekur nga ndonjë rrugë e shtruar shpirtërore. Përpjekjet e spiritualizmit pa religjion janë treguar tepër shterpe në ndërtimin e individit të qetë në shoqërinë bashkëkohore. Spiritualiteti pa religjion është një prej problemeve kryesore të feve të shpallura. Kjo kështu për shkak se një pjesë e madhe e njerëzve kanë dëshirë që të “krijojnë zotin e vet” dhe ti besojnë atij në mënyrë që t’i kënaq lakmitë dhe kërkesat egoiste të njeriut. Por, nga ana tjetër dixhitalizimi dhe ndryshimet marramendëse të bëra kërkojnë prej njeriut që t’iu përshtatet atyre. Ndërsa një huti ekstra krijojnë edhe sfidat tradicionale të papërpunuara me sensin e të tashmes. Gjithashtu edhe kjo çështje është një burim i rëndësishëm i hutimit.

    Për disa, ritmi i ndryshimit duket se e tejkalon shumë aftësinë  për ta përballuar dhe si pasojë krijon stres dhe depresion në mesin e popullsisë. Ndërhyrja e perspektivave të kësaj bote në hapësirën e pushtuar më parë nga bindjet fetare e kanë shtuar hutimin e njeriut modern. Përballë një çorientimi paraqiten një sërë zgjedhjesh, nuk është e çuditshme që disa e kanë të vështirë ta përballojnë. Nga ana tjetër tëhuajsimi i njeriut nga vetja  ka shkaktuar një dëshirë të zjarrtë për ngushëllim. Për disa, ky mall manifestohet në një dëshirë për një shoqëri e cila në teori do të ishte e përsosur dhe pa gabime, ndërsa në praktikë e parealizueshme.

    Qëllimi është të krijohet një utopi në imagjinatë se si mund të bëhemi të pagabueshëm dhe të përkryer. Kjo dëshirë për perfekcionim në teori e bën të pamundshme veprimin praktik dhe afërsinë me adhurimin esencial në relacion me Zotin. Pikërisht për këtë edhe shumica e koncepteve të tilla janë të parealizueshme për masat e gjera të popullsisë botërore. Në realitet ata trumpetohen nga qarqe të ndryshme, por ama ngelin të izoluara në grupe të vogla. Në të shumtën e rasteve dështimi dhe mossuksesi është për shkak se shumica e fetarëve dhe njerëzve që kanë dëshirë ta rrokin të vërtetën nuk e kuptojnë, ose , nuk dëshirojnë ta kuptojnë se nevojat më të thella të njeriut modern janë ata shpirtërore. Njeriu i tashëm ka krijuar një greminë të thellë shpirtërore në tre shekujt e fundit dhe ajo humnerë duhet të plotësohet me tokë pjellore për të lulëzuar njerëzimi. Kjo greminë nëse mbushet me fe të materializuar ose me shpirtëri pa religjion atëherë eksplodon si depotë e mbeturinave që nuk janë të recikluara. Për të kapërcyer tjetërsimin, njeriu duhet të heqë atë që qëndron mes tij dhe Zotit. Kjo pengesë ndërmjet tij dhe Zotit,  mund të jetë një ideologji e rreme, një botëkuptim i shtrembëruar, fuqia, pozita, por në esencë perdja kryesore është padroni i të gjitha këtyre që u përmendën, egoja njerëzore. Kjo është e vërteta që nuk guxojmë ta kamuflojmë me akcidenca dhe relativitete të tjera.

    Njeriu mund të fitojë  njohuri dhe të pozicionohet në ekzistencë  duke u bërë i vetëdijshëm për të vërtetën. Njeriu arrin njohurinë për të vërtetën më të lartë duke arritur vetëdijen për Zotin (takva).  Kur njeriu bëhet i vetëdijshëm për Zotin, ai kupton se nuk është vetëm, se ekziston një Fuqi më e lartë se ai vetë. Kjo Fuqi më e lartë është Dëshmitar i gjithçkaje që bën njeriu. Në këtë mënyrë njeriu kupton se ai përgjigjet për veprimet e tij. Kjo i mundëson atij që të bëjë ndryshim për mirë: të bëhet i mirë. Ai fillon të “shohë qartë” .

    Procesi i çlirimit nga iluzioni lëndor ia rrit aftësinë e njeriut për të ndjerë. I mundëson të ndjejë dashuri, mirësi dhe dhembshuri, por edhe poshtërim, keqardhje dhe pikëllim. Ai fillon të shohë dallimin midis së drejtës dhe së gabuarës, së mirës dhe së keqes dhe mes asaj që është e hijshme dhe ajo që është e turpshme. Ai e kupton se e mira dhe e keqja nuk mund të krahasohen. Ai zhvillon një shqetësim (ndjenjë detyrimi) për të tjerët. Ai e kupton nevojën për këshilla të mira dhe urdhërim për të mirë dhe ndalim nga e keqja, me fjalë tjera e varros egoizmin  dhe egocentrizmin e tij.

    Kërkimi i të vërtetës  mbështetet nga dashuria për të vërtetën. Mevlana shpeshherë  na kujton nevojën për të dashuruar të vërtetën (hakikatin). Dashuria për të vërtetën manifestohet jo vetëm në një kuptim subjektiv, por edhe në formë transcendentale, si e vërteta apo e Vërteta më e lartë.

    Dëshira për ta gjetur të vërtetën  tregon një kërkesë të konsiderueshme për zgjimin shpirtëror. Qëllimi i këtij “zgjimi” është që t’i mundësojë njeriut “të rikarikojë bateritë e tij shpirtërore “, për të rivendosur ekuilibrin e tij mendor dhe shpirtëror. Veprimtaria dhe në veçanti poezia e Mevlanës e ndihmon njeriun të rilidhet me realitetin dhe mund t’i tregojë atij se ku mund të gjejë ngushëllim.

    Ndërsa Mevlana i thërret lexuesit e tij në të vërtetën, ai gjithashtu u ofron atyre një metodë reale pragmatike për zbatimin e saj. Metoda përbëhet nga edukimi i shpirtit përmes religjiozitetit, jo vetëm obligativ, por edhe atij vullnetar dhe shtesë. Dashuria dhe afërsia me Krijuesin, ku edhe qëndron e vërteta transcedentale arrihet me adhurime shtesë dhe vullnetare. Kujtimi/zikri i formave të ndryshme është një kontemplacion dhe formacion pedagogjik shpirtëror që i mundëson personit të njeriut të mund të absorbojë dhe receptojë të vërtetën. Problemi kryesor me të vërtetën nuk qëndron në faktin se ajo nuk ekziston në afërsi, përkundrazi valët e të vërtetës janë gjithandej por dobësia e receptorëve e bën të pakapshme dhe e humb atë nga ekrani i vetëdijes njerëzore. Me anë të kërkimit të të vërtetës në këtë trajtë, njeriu pajtohet me Zotin dhe, duke pranuar të vërtetën, e mposht tjetërsimin dhe tëhuajësimin. Mevlana, si shumë të tjerë para dhe pas tij, e gjeti rrugën për tek e vërteta, në veçanti e Vërteta më e lartë, me anë të shpalljes, veçanërisht Kuranit. Kurani e lajmëron njeriun për shumë shenja të Zotit, si brenda njeriut ashtu edhe në botën përreth tij. Kurani i referohet Zotit si “Drita e qiejve dhe e tokës” dhe mëson se ” me përmendjen e Zotit zemrat gjejnë prehje.”  Sfida është të gjesh rrugën e kthimit në rrugën e drejtë. Kjo kërkon “përkujtimin” e Zotit (zikrin) dhe ndjekjen e udhëzimit të Tij. “Shenjat” e Zotit janë kudo dhe janë aty për ta ndihmuar njeriun të “kujtojë”, pasi  njeriu nga natyra është  harrestar. Shenjat mund të gjenden në botën e jashtme si dhe në botën  “brenda nesh”.

    Edukimi shpirtëror që e paraqet Mevlana Xhelaluddin Rumiu në veprën e  tij është një traditë perenniale që ekziston për të mundësuar këtë “kthim” ose “ribashkim” me realitetin. Siç thotë edhe vetë Mevlana në Mesnevi: “Ai që qëndron larg shtëpisë së tij është gjithmonë i përmalluar për ditën kur do të kthehet”.

    Ashtu si edhe shumë poetë tjerë sufi Mevlana përdori “licencë poetike”. Kjo licencë i lejon poetit të marrë disa liri që zakonisht nuk janë të hapura për të tjerët, veçanërisht për juristët. Kjo kështu për të përcjellë kuptimin dhe gjithashtu për të arritur bukurinë e të vërtetës. Poetët e arrijnë bukurinë duke përdorur fjalë me rimë, simetri, masë. Ata e mundësojnë katarzën dhe shkarkimin shpirtëror.  Megjithatë, kjo paraqet rrezikun që një poet mund të zgjedhë një fjalë që rimon në preferencë ndaj një fjale që mund të shprehë kuptimin e  synuar me një shkallë më të lartë saktësie. Ndërsa, Kurani është cilësuar si i paimitueshëm për shkak se  e paraqet veten si  Libër “i qartë” dhe “libër që i sqaron gjërat” . Kur’ani vërtet e komunikon mesazhin e tij me një shkallë të lartë saktësie, por edhe rime dhe bukurie. Mesnevia e Mevlanës është udhëhequr nga ajetet e Kur’anit dhe porositë e Pejgamberit a.s.. Megjithatë, për shkak të diskursit poetik dhe me potencë metaforike, përderisa dikush has shumë bukuri në të, dikush mund të ndeshet edhe me disa paqartësi. Një shembull mund të jepet nga përdorimi i termit “i dashur” nga Mevlana. Mevlana i shkroi tre mijë poezi “të dashurit” të tij. Ai me “të dashur” herë e nënkupton Zotin , herë Pejgamberin e herë udhërrëfyesin e tij shpirtëror në periudhën e dytë, Shemsi Tebriziun. Pikërisht për këtë dashuria e Mevlanës nuk mund të nënkuptohet pa praninë e Zotit dhe Pejgamberit. Ai edhe natës së fundit në këtë botë  i ka thënë, “ nata e takimit me të Dashurin”…..

  • METIN IZETI: A MUND TË DISTANCOHEMI NGA VETJA?!!

    METIN IZETI: A MUND TË DISTANCOHEMI NGA VETJA?!!

    Distanca e zemrës nga çështjet kalimtare, përqendrimi në çështjet e përjetshme, pastaj idetë e paraqitura në Zbulesën nga Krijuesi i ekzistencës, duke pastruar shpirtin, nën dritën e dhuratës së arsyes, me qëllim për të distancuar fizikisht veten nga idetë dhe shtigjet që të çojnë për shqetësimet, për të përgëzuar veten – dhe për t’ua lehtësuar e për t’ua bërë jetën me shend të tjerëve – është rruga e vetme e qetësisë.

    Shkruan: Metin IZETI, Tetovë

    Distanca e vetes sonë nga natyra jonë e lindur është e pamundur, dhe kjo ka të bëjë shumë me distancën shoqërore, thjesht sepse ne jemi qenie shoqërore, që nga ardhja, më pas rritja, deri në fund dhe largimi nga kjo botë kalimtare. Takimi me njëri-tjetrin është një adhurim i ndërgjegjshëm shoqërie, një sjellje e pëlqyeshme për Perëndinë, dhe për ne një investim jashtëzakonisht i frytshëm i kthimit në natyrën e lartë, madje edhe vetë lutja, një lutje drejtuar Zotit për të tjerët pas shpine, është e tillë. Edhe mirësia më e vogël që kërkon kënaqësinë e Zotit është më e mirë se shumë adhurime individuale.

    Nëse njeriu ushqehet nga natyra e ulët ai drejtohet në atë anë. Ndërsa, nëse ushqehet nga natyra e lartë, ai drejtohet lart…. Ti ushqejmë fëmijët me ushqime të natyrës së lartë. Me drejtësi, sinqeritet, empati, moral, guxim, respekt, zemërgjerësi, bujari, modesti, syçelësi, përpjekje, shoqërim…

    Kur fillojmë të zgjohemi dhe te dalim nga gjendja egoiste e ndërgjegjes, ne e çlirojmë veten nga një këndvështrim i kufizuar i botës, nga një këndvështrim relativ. Kjo gjendje i frikëson mendimet dhe pasionet tona, por e rehaton dhe i jep guxim zemrës dhe ndjesisë shpirtërore…

    Një edukim i mirë nënkupton aftësimin e fëmijës që të sillet siç duhet ndaj vetes, prindërve, të moshuarve, të rinjve, mësuesve, injorantëve, miqve, armiqve, të ndershmeve, hajdutëve, domethënë, ndaj të gjithë elementeve te një jete reale dhe dinamike dhe kështu të mbrojë veten, dhe të tjerët, nga dëmtimet e mundshme emocionale ose materiale që mund t’i shkaktohen.

    Shikuar në këtë kontekst, gjëja më e mirë që një prind mund t’u lë fëmijëve të tij janë sistemet e sakta të të menduarit. Në rast se ai nuk ka ndërmend t’u mësojë atyre sistemet e sakta të të menduarit, le të mos bëjë fëmijë…

    Njëherë, disa persona agjëruan, sa që agjërimi (nafile) i rraskapiti dhe i zuri gjumi, (ishin në ekspeditë lufte), ndërsa të tjerët që nuk agjëruan u ndihmuan të tjerëve, vendosën hije për mbrojtje nga dielli, sollën ujë, ia shuan etjen njëri -tjetrit…

    Kur u bë iftari, Pejgamberi a.s. tha: “Sot, fituan më shumë ata që nuk agjëruan!” (Buhari, Muslim, Sijam, 100-101) Dhe ne e dimë se nuk mund të zvogëlojmë vlerën e ibadetit të agjërimit, por duhet ta dimë se nuk mund edhe ta nënçmojmë vlerën e ibadetit shoqëror, i cili disa herë është më me vlerë dhe më i rëndësishëm se ibadeti shtesë pa përpjekje shoqërore. Kuptimin racional të përparësive ne e mësojmë nga praktika e mësuesit tonë të madh Muhamedit a.s.!

    Është fakt se çdo ditë ne largohemi nga kjo botë dhe i afrohemi botës tjetër. Prandaj ne kemi nevojë për njerëz që do të jenë model i kapshëm social për të tjerët,kemi nevojë për njerëz të cilët kanë mësuar të jetojnë sipas kulturës së Islamit.

    Le të shikojmë prapa, gjithçka, pra, gjithçka u krijua nga Zoti për njeriun, harmonia e përsosur e universit u bë për njeriun, dhe kur njeriu i fundit të largohet nga kjo botë, funksioni i universit do të pushojë dhe ai do të shkatërrohet, si rrjedhojë, do të themelohet një sistem i ri. Sa vizita kemi në ëndërr nga shpirtrat që nuk janë më fizikisht me ne? Të vdekurit nuk vizitojnë nëse vërtet janë të vdekur, nëse kanë vdekur përgjithmonë dhe plotësisht..!

    Aventura tokësore e njeriut është e ndërlikuar, përbëhet nga ulje -ngritje, suksese dhe dështime. Është interesante, por qytetërimi nuk ekziston tani, madje edhe gjatë historisë, nëse e vëzhgojmë sipërfaqësisht, siç e bëjmë sot, por për ta kuptuar duhet të thellohemi, të filozofojmë, të ndjejmë. Për shkak se nuk e bëjmë këtë me miliarda njerëz më tepër mendojnë për vdekjen sesa për jetën! Ndjenja unike e të gjithëve është të kërkojnë një jetë pa shqetësime, sepse shqetësimet janë më të forta se gjumi, duhet ta pranojmë, por jeta pa shqetësime nuk vjen vetvetiu, ajo kërkon të kultivohet.

    E flasim të njëjtën gjuhë, por nuk kuptohemi . Jemi heronj te një të kaluare heroike, ndersa frikacak deri në rraskapitje për të tashmen dhe realitetin. Jemi të zhurmshëm me civilizimin, ndërsa i mësojmë fëmijët të admirojnë mitet se vetëm në oborrin tonë vjollca është një lule, në oborret e njerëzve të tjerë vjollca është një imitim i rremë i luleve tona!!!

    Pra, distanca e zemrës nga çështjet kalimtare, përqendrimi në çështjet e përjetshme, pastaj idetë e paraqitura në Zbulesën nga Krijuesi i ekzistencës, duke pastruarshpirtin, nën dritën e dhuratës së arsyes, me qëllim për të distancuar fizikisht veten nga idetë dhe shtigjet që të çojnë për shqetësimet, për të përgëzuar veten – dhe për t’ua lehtësuar e për t’ua bërë jetën me shend të tjerëve është rruga e vetme e qetësisë. Dashuria dhe mënjanimi i shqetësimeve kërkojnë sakrificë, ndërsa egoizmi është armiku më i madh, tek ne, i ekspozuar ndaj forcave të vazhdueshme negative të padukshme shqisore.

    Sot , le të agjërojmë me shkollën e Ramazanit nga tepricat, të pranojmë situatën përreth nesh, të përqendrojmë të gjithë energjinë tonë tek ata përreth nesh, me energjinë të cilën e morëm duke i liruar zemrat nga tepricat, sepse iluzionet që na ngarkojnë janë në ajër në çdo hap. Për shkak të iluzioneve të televizorit dhe internetit, njeriu ka harruar veten dhe kjo harresë është një tregti e papërshkrueshme e shtrenjtë që grumbullon shqetësime, trishtim, nervozizëm dhe pasiguri.

    Është në natyrën e njeriut të mos pranojë kalueshmërinë. Njeriu nuk dëshiron të jetë i përkohshëm, ai dëshiron të jetojë gjatë. Ai ka frikë nga momenti i fundit, ka frikë nga varret dhe varrezat, ka frikë nga bota tjetër. Zgjidhja për këtë është intimiteti me Zotin. Të mos e harrosh përkohshmërinë është një rrugë qetësie, pa ata që e largojnë frikën nga vdekja.

    Këshillën, idenë, zgjidhjen, njohurinë më të mirë, për njeriun mund ta ​​ofrojë Ai që e krijoi atë. Me frymën e fundit funksioni i trupit pushon dhe trupi kthehet në dhe, dheu shndërrohet në dhe. Shpirti që Zoti e ka lidhur me trupin tonë në barkun e nënës fillon një jetë i kufizuar, pas së cilës ndahet përsëri nga trupi dhe kthehet në origjinë. Të mendojmë, të përgatitim veten për atë moment të pasigurt dhe në këtë mënyrë do të kemi sukses edhe në këtë botë. Qeniet shoqërore nuk mund të distancohen nga natyra e tyre origjinale, jo, aspak, ndërsa ne kemi dëshirë ta pranojmë ose jo, por kjo që u tha është natyra esenciale e njeriut.

    Fuqia e shpirtit na ndihmon t’i mbijetojë me telashet, të shkojmë më tej hap pas hapi, të ngjitemi në malin e jetës duke e ditur se maja qëndron ende para nesh . Çdo përvojë është një mësues i çmuar…

    Ajo që ne ndonjëherë shohim, e cila shpengon dhe vjedh sytë tanë, nuk është një pasqyrim i vërtetë, por vetëm një vizion, një mirazh i çuditshëm i bukurisë. Vlera e vërtetë është shpirti, në të fshihet pamja jonë e jashtme, shkëlqimi ynë, i cili ndonjëherë zbehet, nuk zhduket në tërësi kurrë, është një dhuratë nga Zoti e cila , e vënë në dukje në mënyrën e duhur, tejkalon të dukshmen dhe na tregon për verbërinë e sipërfaqësisë. Njeriu duhet të shikojë gjithmonë në shpirt, sepse në të, i thellë, si një labirint, fshihet bukuria jonë e vërtetë, zelli, zjarri dhe përsosmëria jonë …

    Koha shërben për të gjetur atë që na bën të lumtur dhe për të zbuluar pasionet që mund të na ndihmojnë të përballojmë ulje-ngritjet. Ajo që ne bëjmë ndërsa koha kalon është nën kontrollin tonë dhe ne duhet ta marrim seriozisht. Gjithsesi duhet të bëjmë diçka për të përballuar barrën që kemi mbajtur një kohe te gjate nga brengat e ndryshme dhe duhet të shfrytëzojmë kohën për t’u bërë të përgjegjshëm dhe të kujdesshëm ndaj shpirtit tone. Vetëm kjo na shpëton nga barra e rende e perbotshmerise dinamike. Dhe kjo nuk është asgjë tjetër përveçse lidhja e fortë dhe e sinqertë me Krijuesin. Përkujtimi i vazhdueshëm i Zotit dhe ikja nga neglizhenca…

    Për të qenë besnikë dhe të përkushtuar ndaj Zotit, për të pasur kulturë dhe mirësjellje të mirë, duhet të kemi guxim dhe t’i grisim perdet e fizikës, ta përjetojmë metafizikën. Këtë e bëjnë vetëm trimat, si rrjedhojë, besimtarët nuk duhet të jenë frikacakë. Nuk jam unë i durueshëm, i guximshëm, i matur, i kënaqur, i butë, akomodues, etj., por të gjitha këta janë dhurata të Zotit për mua, dhurata të Atij që ia kam dhuruar zemrën, nuk ka “Unë”, gjithçka është “Ti Zoti im!”