Category: Vepra

  • METIN IZETI – PASQYRA SIMBOL I PËRSOSURISË NJERËZORE

    METIN IZETI – PASQYRA SIMBOL I PËRSOSURISË NJERËZORE

                Njeriu gjithnjë ka dëshiruar që të njohë, vëzhgojë dhe të dijë diç më tepër për veten, gjegjësisht origjinën, ekzistencën, krijimtarinë e tij. Në fillim njerëzit e parë veten e shiqonin në uj të pastër dhe të qetë.  Në bazë të kësaj përvoje kuptuan se trupat e ndritur dhe pa të meta kanë mundësi të reflektojnë dritën. Më vonë Egjiptasit e Lashtë, Hebrenjtë, Grekët e Vjetër arritën që të bëjnë pasqyrat e para prej metali, në të cilat reflektohej fizioniomia e njeriut.1

                Relacioni njeri-pasqyrë I cili filloi që prej shiqimeve dhe reflektimeve të para mbi ujë dhe vazhdoi me prodhimin e lashtë të pasqyrave prej metali e më vonë edhe të atyre prej qelqi, vazhdon edhe sot e kësaj dite dhe si duket do të vazhdojë deri në momentet e fundit të prezencës njerëzore në skenën botërore.

                Relacioni mes njeriut dhe pasqyrës bëhet edhe më I dendur në momentin kur pasqyra ngarkohet me disa karakteristika autentike të njeriut. Në shumë poezi, këngë, romane pasqyrës I janë mveshur cilësi të vetëdijes dhe ndërgjegjes së lartë si dhe është shprehur miqësia ose armiqësia e saj. Ndërsa pasqyra, pa marrë parasysh është mik ose armik reflekton vetëm ato pamje që I drejtohen.

                Xhelaluddin Rumiu në Mesnevi përmend rastin e një njeriut I cili ka pasë pamje të shëmtuar. Një ditë duke ec rrugës e gjen një pasqyrë të braktisur në rrugë. Shikohet në te dhe e sheh veten ashtu si është . Pas kësaj e hudh pasqyrën në tokë dhe thotë: “ Nuk të ka braktisur më kot pronari yt”!!!2

                Ndërsa një poet tjetër në poezinë e tij “Pasqyrat” thotë kështu:

                            Nuk dal dot para pasqyrës, pasqyrat zindane

                            Nuk dal pranë pasqyrës, pasqyrat ndërgjegje

                            Nuk më gjeni dot, ajo ishte një hamendje

                            Nuk vij më , pasqyrat rrugën më ndërprenë”3

                Prezentimet në pasqyrë edhepse nuk janë të prekshme paraqesin realitetin njerëzor. Sa kemi vallë mundësi që në pasqyrë të njohëm veten tonë?! Sa është reale pasqyra në reflektimin e egzoterikës njerëzore, në dukshmërinë e kësaj krijese të zgjedhur?! Sikur njeriu në vend të pasqyrës e cila reflekton egzoterikën e njeriut të kishte zbuluar edhe pasqyrën e ezoterikës, metafizikës njerëzore më duket se shumë do të ishim turpëruar.Ashtu thotë edhe një mendimtarë I shquar: “Sikur të kishim mundësi të fotografojmë brendinë njerëzore ashtu si e fotografojmë trupin e tij nuk do të mundshim të shikojmë njëri tjetrin në sy”4

                Mirëpo, përsëri pasqyra është argument me rëndësi I cili tregon të qenurit, ekzistencën, praninë tonë në skenën e qenësisë. Ja pra, pasiqë dukemi atëherë jemi, ekzistojmë. Edhe dukshmëria e njeriut është një pjesë e rëndësishme e personalitetit njerëzor. Një fjalë e urtë lindore thotë: “ Kush nuk kupton prej syve nuk e sheh as esencën”.

                Në librat tona klasike tregohet një rast. Diku në lindje në një mësojtore ku janë ligjëruar idetë e larta, njërit prej nxënësve që e ka kryer proçesin mësimor me sukses në ceremonialin e përgaditur me këtë rast I është dhuruar një libër. Kur nxënësi e merr librin në dorë dhe e shfleton ate fascinohet, habitet, duket sikur del prej vetes. Ndërsa në anën tjetër përballë tij, një nxënës tjetër I cili sa po ka filluar mësimet habitet me gjestet e tija dhe dëshiron të shohë se çka aq të çuditshme në atë libër. Afrohet, mirëpo nuk sheh asgjë në te. Mësuesi I thotë se për të prekë atë libër duhet të kryejë proçesin mësimor. Dasht e pa dasht duron, mëson, orvatet të konceptojë të gjitha idetë e prezentuara nga ana e mësuesit. Në fund vjen dhe troket momenti kur edhe për te përgaditet ceremoniali dhe I dorëzohet libri. Ky nxënës I cili vite me rradhë ishte djersitur për të pa se çka në atë libër, tash ate e ka në duar por nuk e çel, sdi pse, por nuk I intereson ajo që ka në brendinë e librit. Pasi mendon se nuk ka mbet asgjë në botë të cilën ai nuk e ka mësuar.Pas këmbënguljes së mësuesit të lartë e hap librin dhe e shiqon. Çka tëshohë, në libër brenda dy faqe e në të dyja nga një pasqyrë. Në vend të shkronjave dhe fjalëve e sheh veten dhe kupton se ajo që vite me rradhë kishte mësuar ka qenë vetëm vetja e tij.

                Prandaj themi se realiteti I paqyrës është një reflektim I kuptimtë I realitetit njerëzor. Atëherë të kalojmë përballë pasqyrës dhe të shiqojmë edhe njëherë veten. Të përjetojmë përsëri rizbulimin e personalitetit tonë dhe të falënderojmë pa masë Fuqinë Krijuese që na ka krijuar kaq të bukur.

                Nëse njeriu largohet prej këtij afrimi pozitiv ndaj pasqyrës dhe I shpall luftë asaj, atëherë I ka shpallë luftë vetes. Por, kjo luftë nuk ka fitimtar, ka vetëm humbës. Një mendimtarë bukur ka thënë: “Njerëzit të cilët mundohen që vetëm të duken të bukur nuk mund të korrin sukses pa mos e rrënuar brendinë e tyre”.5 Në pasqyrë ekziston vetëm “un”-I e assesi “ne”. Aty ku është “un”-I nuk ka të drejtë jete për të tjerët.

                Ai që përballë pasqyrës belbëzon fjalët: “nuk ka të bukur tjetër pos meje” asnjëherë nuk do të tolerojë ekzistencën e të bukurve tjerë. Dhe në këtë moment është e pashmangshme thyerja e njërës prej dy gotave.

                Në Mesnevi ky realitet është prezentuar në fabulën e cila flet për luanin që nuk njihte kundërshtarë dhe sulmonte çdo kend që I dilte përpara. Dikur në kohët e mëparshme, thotë Xhelaluddin Rumiu, kafshët e një pyelli jetonin të lumtur në te. Por, përnjëherë kjo lumturi është kthyer në brengë pasi në te ka ardhë një luan I cili për çdo ditë ka grabitë njërin prej tyre. Gjelbërimet dhe bukuritë natyrore janë bërë helm për to. Në fund janë tubuar dhe kanë vendosur që për çdo ditë luanit ti dërgojnë një prej kafshëve të pyellit dhe ai të mos I shqetësojë të tjerët.

                Për çdo ditë atij që I vinte rradha përshëndetej me shokët dhe nisej drejtë shpellës ku banonte luani.Një ditë rradha I erdhi  lepurit. Mirëpo, lepuri u tha atyre : Më jepni pak kohë dhe unë do të ju shpëtoj prej torturave të këtij tirani.  Këto fjalë të lepurit të gjithë I konsideruan si fjalë axhami dhe filluan të qeshin. Por lepuri pa mos thënë gjë e mbajti në vete planin e vet sekret, pasi përpara syve I doli rasti I pasqyrës,iu kujtua se përderisa para saj qëndron pa fjalë ajo të prezenton si duhet, por nëse fillon të flasësh, ti drejtohesh me fjalë ajo mjegullohet dhe fotografia fillon të humbet.

                Lepuri me qëllim shkoi vonë te luani. Luani I hidhëruar briti: Pse erdhe kaq vonë, çfarë të ndodhi? Ndërsa lepuri iu përgjigj: Mos pyet, në rrugë dola herët së bashku me shokun tim më të ngushtë , I cili është më I ri dhe më I majmë se unë dhe I cili nuk dëshiroi edhe në këtë moment të ndahet prej meje.Në rrugë e sipër përpara na doli një luan tjetër dhe e grabiti shokun tim. I thamë që ne jemi duke shkuar te mbreti I këtij pyelli, kurse ai tha që nuk njeh mbret tjetër pos vetes. Unë memzi shpëtova dhe erdha , por u vonova.Atëherë luani kërceu me të shpejtë dhe së bashku me lepurin u nis drejtë pusit në të cilin banonka luani tjetër sipas rrëfimit të lepurit. Kur luani e zgjati kokën mbi pus në uj e pa veten dhe pa një pa dy u hudh brenda me bindje se ai është kundërshtari I tij. Kur ra nlë fund të pusit kuptoi se çfarë ishte puna, por tash më ishte vonë.

    Ah sikur këtë ta kishim kuptuar me kohë!!!!

                Kurani zemrën e njeriun e prezenton si “un” I vërtetë I njeriut, si bindje për hakikatin dhe amshueshmërinë, si fuqi perceptuese dhe konceptuese.Zemra thonë mutesavvifët ( mistikët) është bejtullah , shtëpi e Zotit në mikrokozmosin, respektivisht në njeriun.Botëkuptimi sufik zemrën e sheh si ndjenjë e lidhshmërisë mes qenësisë dhe prezentimit (vuxhud dhe kevn). Tasavvufi për Arshin e përmendur në Kuran6thotë se është zemra e njeriut, respektivisht simbolika e lartësisë së Thronit është prezentuar në zemrën e krijesësë më të bukur.

                Njeriu vetëm nëse e mban të çiltër dhe të pastër zemrën, këtë qendër të Fuqisë Krijuese mund të ngritet në platformën e të drejtës dhe së bukurës.Në të kundërtën njeriu hynë në stres dhe kaos. Kurani nxierjen e zemrës e karakterizon si shkatërrim dhe rrënim të madh të esencës njerëzore.7

                Zemra është e ngjashme me pasqyrën. Siç pasqyra prej metali kur ndryshket e humb fuqinë e reflektimit ashtu edhe zemra kur ndryshket dhe njolloset me njollat e epshit, lakmisë dhe ndjenjave të ulta nuk ka mundësi të reflektojë vlerat e larta të dedikuara asaj nga ana e Fuqisë Krijuse. Njohja ( marifeti, gnoza) lind prej ndritjes shpirtërore gjegjësissht prej çiltërsisë së zemrës.

                Përcillet prej traditës së vjetër se në do kohë piktorët kinez dhe ato grekë kanë has në konfrontim në lidhje me atë se kush prej tyre është më I aftë në pikturë. Mbreti dëgjon për këtë gjë dhe I thirë të dy palët, I vendos në një dhomë të madhe, të cilën me një perde në mes e ndanë në dy pjesë.

                Piktorët kinez në pjesën e tyre vizatuan piktura të shumëllojshme dhe mjaftë të bukura, ndërsa ata grekë vetëm e pastronin pjesën e murit në anën e tyre. Kur përfundon koha mbreti hyn në pjesën e kinezëve dhe fascinohet prej pikturave të bukura, mirëpo kur kalon në pjesën tjetër, njëri prej piktorëve grek e ngren perden dhe pikturat e shumëngjyrshme në formë edhe më të bukur reflektohen në pjesën e murit grek.

                Të gjitha rrugët përfundojnë në zemrën e njeriut. Brumi I një bote të ndritur dhe ardhmërie të lumtur ftallohet në zemrën e njeriut. Ja si shprehet dhe kristalizohet zemra ideale në fjalët e Hazreti Aliut: “ Në fytyrë të tokës ka disa pasqyra hyjnore, ata janë zemrat. Më e dashura prej tyre në Praninë Hyjnore është ajo që është më e durueshme, më e pastër dhe më e ndishme”.

                Pejgamberi I Allahut Muhammedi a.s. është përfaqësues I përsosurisë në qenësi (ekzistencë) dhe bukuri(estetikë). Të gjitha bukuritë që gjinden në gjithësi në forma të ndryshme shembullin kulminant e kanë në personalitetin e Pejgamberit. Disa prej shokëve të Pejgamberit të cilët kishin nderin të shohën këtë bukuri, ate e përshkruajnë me këto fjalë: “ U takova me Pejgamberin a.s. në një natë të kthjellët me hënë , betohem në Zotin se fytyra e tij ishte më e bukur dhe më e ndritshme se hëna “( Xhabir b. Semure). “ Kur shikoja në te, Thotë Rebi bint Muavez, më dukej sikur lind dielli para syve të mi”.

                Ismail Hakki Burseviu (v.1724) këtë bukuri të Pejgamberit e vlerëson si një realitet ontologjik dhe thotë: Në fytyrën e Pejgamberit është shfaqur e vërteta , për pasojë nuk mund të ketë bukuri më të përsosur se ai në qenësi. Çdo gjë që në formë të dijes ekziston në diturinë Hyjnore, në formë të së bukurës është prezentuar në gjithësi. Ndërsa forma më e përsosur e kësaj bukurie është Muhammedi a.s.8

                Në ditët e para të Islamit , në një natë të kthjellët Pejgamberi a.s. dhe Ebu bekri r.a. kishin dalë të ecin në shkretirë. Drita e hënës kishte rënë në fytyrë të Pejgamberit a.s. dhe ishte shfaqë një bukuri e pashoq. Atëherë gjuha e Ebu bekrit nën direktivën e ndjenjave të brendshme filloi të belbëzojë: “ Sa I bukur je o Muhammed”. Pejgamberi a.s. I tha “Ke të drejtë”.

                Këtë ngjarje e dëgjon Ebu Xhehli dhe një ditë tjetër del para Pejgamberit a.s. dhe I thotë: “Sa I shëmtuar je o Muhammed”. Pejgamberi a.s. edhe atij I jep të drejtë. Atëherë Ebu Bbekri I drejtohet  Pejgamberit a.s.: O I Dërguar I Allahut ju thashë se jeni të bukur, ju u përgjigjët se kam të drejtë. Ai pabesimtari ju tha se jeni të shëmtuar ju edhe atij I dhatë të drejtë.Si mundet?

                Pejgamberi a.s. I përgjigjet: O Ebu Bekr Unë jam një pasqyrë. Kur dikush më shikon mua e sheh veten. Ti je I bukur e pe bukurinë. Ai është I shëmtuar e pa të shëmtuarën. Prandaj që të dy e thatë të vërtetën.

                Pejgamberi a.s. është një pasqyrë e cila tregon rrugën e drejtë,sqaron hollësitë e qenësisë, reflekton në sipërfaqe esencën, shfaq sekrete të larta, mbulon mëngësitë, gjithnjë është I freskët, aspak nuk ndryshket e as pluhroset. Në te në tre rrokje janë përmbledhur të katër librat.Ai e sqaron kuptimin dhe shpëton prej skepsës, ai e largon njeriun prej Un-it narcizoid. Ai e bart njeriun mbi shtatë qiej në Miraxh. Ai është përgëzim I netëve pa gjumë dhe pa shpresë.

    Ai njeriut ia përkujton erën e Xhemalit të llahut xhsh.


    1 TDV Islam Ansiklopedisi , IV,271.

    2 Shuxhai Muhammed, Ne idik ne olduk ne olabiliriz, përkth në turq. Ali Eren, Istanbul 1999, f. 78.

    3 Kisakurek, Nexhip Fazil, Çile,f. 211.

    4 Graham Dunstan Martin, Magaradaki Golgeler, Istanbul 1998, f.79.

    5 Bruckhardt Titus, Aklin Ajnasi, f.251.

    6 Taha,5.

    7 Zumer, 22

    8 Ismail Hakki Bursevi, Sherhi Hadisi Erbein, f.33

  • METIN IZETI – RELACIONI ARSYE-ZEMËR NË RRUGËN E LUMTURISË

    METIN IZETI – RELACIONI ARSYE-ZEMËR NË RRUGËN E LUMTURISË

    Karakteri kryesor I epokës së kaluar ishte në animin kah disa koncepte të cilat në shiqim të parë janë mjaftë tërhjekëse – siç, liria e besimit dhe mendimit, asnjanshmëria etj.- por pa themele dhe të paqëllimta. Për pasojë, u bënë shkak për paraqitjen e grupeve dhe shoqërive njerëzore pa shpresë dhe të bezdisura prej jetës.

                Burimi I kuptimit të ekzistencës ishte I përqëndruar në largimin e Zotit prej jetës, respektivisht largimin e ekzistencës prej epiqendrës dhe animin kah kaosi dhe trazirat.

                Çështja e besimit në Zotin u bë çështja më e rëndë për vendosje, kështuqë një grup I njerëzve kanë pohuar se gjithnjë ndjejnë dhembje dhe tortura mendore përballë ekzistencës së Zotit, arsyeja pandërprerë është e okupuar me një barë të cilën nuk mund ta ngrejë. 1

                Unë jam bir I kësaj epoke brenda të cilës jetojmë, thotë Dostojevski, jam fëmijë I cili pështjellet brenda mosbesimit dhe dyshimit. Rreth problemit të njëjtë do të përqëndrohet edhe Nietche’ja, por me nijansa pak më të ndryshme. Ai pohon se njeriu I kësaj epoke ka shpirt të vdekur dhe është pronar I një jete e cila është e okupuar me rrënimet e besimit në Zotin. Botëkuptimi, se me shkatërrimin e koncepteve metafizike do të paraqitet një botë më e sinqertë për njeriun u pa I pakuptimtë, përkundrazi njeriu u bë më I pasigurtë se kurrë më parë. Ai e humbi Zotin, ose ishte duke e humbur dhe në vend të Tij e vendosi veten.2 U bë rob I materies, filloi të jetojë si një gjallesë e thjeshtë e gjithësisë. Shkurtë thënë ai hyrë brenda një nate pa yje, në skaj të greminave me brengë dhe pritje të gdhijë mëngjesi.

                Kuptimi I historisë u përqëndrua në kohën dhe njeriu u struk brenda saj. Njeriu e humbi dinamikën e trascedentales, prandaj edhe mbeti pa ndjenjën e tërësisë njerëzore. Duke menduar vetëm “momentin” e humbi personalitetin dhe shpirti I tij I bënte orvatjet e fundit për të mos rënë në greminën përfund këmbëve të veta. Botëkuptimi I këtillë në vend që njeriut ti mundësojë tërësi të personalitetit e futi në një ekzistencë të pakuptimtë.3

                Njeriu për të shpëtuar prej këtij mosbesimi dhe hiç-I, për ta hjek këtë litar prej fytit të vet I nevojitet arsye e pastër me rrënjë të thella në zemër. Filozofia e vërtetë dhe shumë dimensionale e bartë njeriun në realitetet e larta të ekzistencës. Arsyeja e njeriut duhet të vendosë kontakt dhe relacion të drejtë mes tërësisë së brendshme dhe tërësisë gjithësore.

                Besimi në Zotin nuk duhet të shihet si “nyje e problemeve”, por si qendër e mendimeve dhe vlerave të cilat ne I posedojmë. Besimi e nxjerr njeriun prej vetvetes dhe e fut në lidhje të ngushtë me burimin e ekzistencës dhe me këtë e ngopë brendinë e tij.Njeriu është qenie e cila përveç instikteve dhe arsyes ka edhe qendra për emitime trascedentale. Ai nuk mund të konsiderohet vetëm si objekt I psikologjisë , filozofisë dhe sociologjisë. Jeta e njeriut ka kuptim vetëm atëherë kur ai arrinë të vendos rrjedhshmëri mes vetes dhe Fuqisë Krijuese.

                Besimi në Zotin duhet të vlerësohet në bazë të forcës shpirtërore dhe dinamikës metafizike. Një orvatje e tillë do të sendërtojë idenë e “pemës së mirë” (Shexheretun tajjibeh)4, respektivisht pemës me rrënjë të forta dhe degë të larta deri në qiell. Në epiqendër të besimit të këtillë do të jetë zemra5 e pastruar prej historicizmit dhe imanentes. Përballë njeriut pa qëllim dhe të strukur do të paraqitet njeriu I furnizuar me gjeneratorin e zemrës dhe ndriçimin e arsyes, me një fjalë “Hakikati I Madh” në brendinë tonë do të reflektohet në shoqërinë dhe mesin ku jetojmë.

                Arsyeja dogmatike plotë kryelartësi duhet të ballafaqohet dhe përshëndetet me klimën e butë dhe të ngrohtë të shpirtit dhe zemrës, respektivisht forca shpirtërore është e domosdoshme që të funkcionalizohet.

                Rruga e arsyes doemos duhet të ballafaqohet me zemrën dhe dashurinë (ashkin). Dashuria qëndron më lartë se arsyeja dhe logjika dhe gjithnjë thërret që të thejmë errësirën e nefsit (epshit).Dashuria ka fuqi të papërshkruar dhe ka mundësi që të bëjë një revolucion rrënjësor në brendinë e njeriut.

                Rruga e vetme e shpëtimit prej shkencës me përmasë materiale është në rrezet e diellit të besimit dhe dashurisë. Shkenca vetëm nëse përqëndrohet në epiqendrën e dashurisë, vetëm nëse edukohet me proçesine dashurisë mund të bëhet mjet I shpëtimit dhe shpërblim I Fuqisë Krijuese.

                Unë, thotë Muhammed Ikballi, u bëra njeri nëpërmjet të dashurisë, nëpërmjet të saj I kuptova cilësitë dhe karakteristikat e gjithësisë.6 Sipas Ikballit arsyes së çmendur të epokës sonë I nevojitet brisku I dashurisë, pasi ajo është e zbrazur prej shpirtërisë. Ai në vazhdim thotë: “ Një perde neve na ndanë prej origjinës sonë, tash ne jemi si zogjtë të cilët e kanë humbë rrugën e folesë. Nëse shkenca ndotet dhe degjenerohet atëherë bëhet perdeja (pengesa) kryesore e largpamësisë sonë, ndërsa nëse qëllimi I shkencës është hikmeti(urtia) dhe lartësia e krijimtarisë atëherë ajo bëhet cak dhe udhërrëfyes.7

                Shkenca pa dashuri bëhet shkak I pesimizmit dhe drita të cilën e përhap është si nata e errët e detit. Për pasojë themi: për të ngrohë shpirtin e ngrirë të njeriut, ka nevojë për vendosjen e një ure prej arsyes në dashurinë, prej materies në shpirtin, prej shkencëtarisë së thatë drejtë poezisë metafizike.8

                Njëri prej filozofëve me famë të epokës së re , Paskali,në shumë vende përmend faktin se feja dhe jeta nuk mund të koncentrohen vetëm në vlerat e arsyes, por rruga e lumturisë fetare dhe jetësore kalon përreth zemrës. Nëse koncentrohemi vetëm në arsyen, thotë Paskali, atëherë feja jonë e humb karakterin trascedental, por edhe nëse tërësisht I largohemi parimeve mendore  feja bëhet e pakuptimtë dhe qesharake.9

                Paskali vendos një relacion të thuktë dhe harmoni të nduarduartë në bashkësinë e dimensionit të brendshëm dhe botës së jashtme. Me një fjalë, me këtë qasje dymendësia e përhershme njerëzore shndërrohet në krenari të amshueshme.

                Strehimi I vetëm për njeriun është në besimin. Me sendërtimin e vërtetë të besimit të gjitha kundërshtimet marrin fund. Por ky besim mund të sendërtohet vetëm me dashuri. Këtë e pranon edhe Tolstoji kur thotë: “Mendja mua nuk më mësoi asgjë, çdo gjë që di e mësova nëpërmjet të zemrës”.10

                Edhe në pikëvërrejtjen islame arsyeja gjegjësisht mendja ka rëndësi të madhe. Dhuntia e Allahut xh.sh. mendja nëse bashkohet me fenë atëherë bëhet “dritë mbi dritë” (nurun ala nur). Arsyeja në tërë literaturën islame ka vend pozitiv. Begatia e arsyes është dritë e Allahut xh.sh. në brendinë tonë.Personi I cili e mohon arsyen ka mbetë larg prej një begatie hyjnore. Kjo dritë e arsyes nëse nuk pengohet ose devijohet prej pengesave të brendshme dhe të jashtme ngritet deri në realitetet më të larta dhe e kupton Hakikatin Hyjnor.

                Kurani në lidhje me vlerën e zemrës thotë se para së gjithash ajo është simbol I shpëtimit, imani është I rrënjosur në te dhe imani I cili nuk e përmban dimensionin e zemrës është prezentim I dyftyrësisë.11 Mëshira dhe bëmirësia janë karakteristika të zemrës.12Zemra është ajo e cila mund të jetë e vulosur.13 Zemra ka mundësi të ndryshket.14Shpëtimi në botën tjetër mund të arrihet vetëm nëpërmjet të zemrës me iman.15

                Zemra është ajo që I nënshtrohet Allahut, që e njeh Ate, që vrapon drejtë Allahut. Zemra ka mundësi të kuptojë realitetet hyjnore. Prandaj edhe sipas Islamit njeriu për të kuptuar veten dhe Zotin është e domosdoshme të kuptojë karakteristikat e larta të zemrës. Zemra është qendër nëpërmjet të cilës perceptohen dhe kuptohen hakikatet e larta. Zemra njëkohësisht në brendi përmban edhe arsyen respektivisht mendjen. Zemra dituritë e jashtme I merr prej shqisave dhe mendjes, ndërsa dituritë e brendshme të saja bazohen në inspirim (ilham) dhe zbulim (keshf).16

                Zemra si burim I inspirimit qëndron mbi mendjen. Njohja e vërtetë e Allahut xh.sh. bëhet vetëm nëpërmjet të zemrës. Por ndërmjet zemrës dhe arsyes ka një relacion të drejtëpërdrejtë. Këta dy fenomene janë në ndikueshmëri të nduarduartë. Ky relacion mund të jetë I suksesshëm vetëm nëse zemra dhe arsyeja ndihmohen dhe në bazë e ide nuk e kundërshtojnë dhe refuzojnë njëri tjetrin. Respektivisht nëse nuk ndërhyjnë në sferën e njëri tjetrit.

                Lumturia e vërtetë arrihet vetëm nëse së bashku me dimensionin e arsyes zhvillohet dhe kultivohet edhe dimensioni I zemrës, I shpirtit dhe dashurisë.


    1 Zweig. Stefan, Uç Buyuk Adam Dostoyevski-Balzak-Dickens, çev. Ayda Yorukan, Ankara 1975. F. 135.

    2 “ A e ke parë ti atë, që për Zot e çmon epshin e vet, a mos do ti bëhesh ti atij mbrojtës” (Furkan  25:43.)

    3 Foulqie,P., Varolus Felsefesi, çev. Nurettin Topçu. Istanbul . f.34.

    4 “A nuk ke kuptuar se si Allahu bëri shembull: fjalën e mirë si pema e mirë që rrënjët e saj janë thellë e degët e saj janë lart”. (Ibrahim 14:24)

    5 “Mua s’më nxë as toka as qielli, por vetëm zemra e robit tim besimtar” (Keshfu’l Hafa II,195).

    6 Ikbal, Muhammed, Islami Benligin Içyuzu, çev. Dr, Ali Yuksel, Istanbul 1986. F. 87.

    7 Po aty, f. 147.

    8 Safa, Peyami, Yazarlar, Sanatkarlar, Meshurlar, Otukjen Yayinlari 1990, f.135.

    9 Guenon, Rene, Le regue de la quantite, Gallimond 1945, f. 193.

    10 Schumaher, E.F. Akli Karisiklar Için Kilavuz, , çev. Mustafa Ozel. Istanbul 1990. F.44.

    11 “Beduinët thanë : Ne kemi besuar. Thuaj : Ju nuk keni besuar ende, por thuani: ne jemi dorëzuar e besimi ende nuk hyn në zemrat tuaja…” (Huxhurat 49:14)

    12 “Pastaj vazhduam pas tyre me të dërguarin tanë, e pas tyre e dërguam Isain birin e Merjemes dhe atij I dhamë Inxhilin, e në zemrat e ithtarëve të tij dhuruam butësi e mëshirë ndërsa murgësinë ata vetë e shpikën…” Hadid (57:27)

    13 “Allahu ua mbylli atyre zemrat, veshët e tyre dhe të pamurit e tyre ka një perde, e ata kanë një dënim të madh”(Bekare 2:7)

    14 “ Jo nuk është ashtu, por të këqijat që I punuan zemrat e tyre ua mbuluan”. (Mutaffifin 83:14)

    15 “Ditën kur nuk bën dobi as malli, as fëmijët , bën dobi vetëm kush I paraqitet Zotit me zemër të shëndoshë” (Shuara 26:88-89)

    16 Sunar, Cavit, Islamda Felsefe ve Farabi, f. 30.

  • METIN IZETI – NJERIU DHE RRUGA E SHEKULLIT 21

    METIN IZETI – NJERIU DHE RRUGA E SHEKULLIT 21

    “ O Zot na udhëzo në rrugën e drejtë”

              Njeriu dhe rruga si dy segmente të tërhjekura paralelisht që prej paraqitjes së njeriut në platformën shpirtërore prezentojnë dimensionin e Lartë dhe Lumturinë në gjithësi. Prezentimi I cilësive absolute të Hyjnisë është bërë nëpërmjet të njeriut si krijesë e prezentuar në formën më të bukur dhe rrugës e cila shpie në origjinën e tyre( cilësive).

                Termi “rrugë “ me të gjitha sinonimet e saja në gjuhët e ndryshme gjithmonë është prezente në dimensionet shpirtërore të shpalljes. Sebil, sirat, sheriat, tarik janë emrat e rrugës e cila në mënyra të ndryshme shpie në origjinën e paraqitjes së cilësive të Larta që njeriun e largojnë prej definicionit “ homo hominis lupus est” dhe e afrojnë afër të qenurit “ eshref-I mahlukat” krijesa më e ndershme.

                 Derisa njeriu mbyll veshët para klithjeve të cilësive të larta shpirtërore që gjenden në brendinë e tij, lumturia dhe qetësia do të jenë në njërin skaj të rrugës e njeriu në skajin tjetër të saj.

    Xhelaluddin Rumi  në momentin kur fillon fjalën për “naj”-in , prezenton vajin e tij për shkak të ndarjes prej kallamishtes, ku e kishte vatanin e vërtetë. Gjithmonë fryma e cila hyn në “naj” nxjer zërin e ujit që prezenton mallin e tij për ushqimin e vërtetë.

    “Naj”-i në poezinë e Rumit është simbol I njeriut të përsosur, I cili gjithnjë është I vetëdishëm për origjinën e tij dhe ndjen mall për ushqimin dhe vatanin e vet origjinal. Origjinaliteti I njeriut është në shpirtin e tij kurse vatani I vërtetë I shpirtit është Hyjnia. Shpirti për të aritë në vatanin e vërtetë ka nevojë për rrugë, dimensionet e të cilës janë të vënduara nga ana e Planifikuesit absolut.

    Në ditët e para të dhjetorit të vitit 1273, ditë këto të ftohta kur Rumi ndahej prej kësaj bote, I lumtur nisej drejtë vatanit të vërtetë, kurse shokët e tij përreth I ngushëllonte me këto fjalë:

    “ Be ruz-I merk çu tabut-I men revan bashed

       Guman neber ki mera derd-I in cihan bashed”.

    “ Në ditën e vdekjes kur tabuti do të ecë, mos mendo se kam derdin e kësaj bote. Kur të shohësh cenazen time mos e përkujto ndarjen. Kjo është koha e takimit dhe prezentimit pranë më të Madhit”.

                Ndjekja e rrugës drejtë vatanit të vërtetë nga na e njeriut është më me pengesa se kodra të cilën orvatej ta shpojë Ferhati për të arritur te Shirini o Talati te Fitneteja. Kjo rrugë përveç disa fjalëve dhe punëve të shumëngjyrshme në vete përmban edhe një meditim dhe kthim nga vetvetja .

                Është e domosdoshme që kokën tonë ta shtrydhim si limonin që prej saj të mund të dalin disa pika të fytyrës së hakikatit. Hakikat I cili gjithmonë është kundër botëkuptimit “ Naksh ber ab”, shkrimit mbi uj, I inspiruar prej brendie për “naksh ber haxher” shkrim mbi gurë.

                Që prej ditës së parë kur kemi filluar të përdorim fjalët gjegjësisht prej momentit kur kemi filluar të mendojmë, secili prej nesh ka një mallëngjim të definuar ose në hamendje. Në të shumtën e rasteve ky mallëngjim edhe nuk mund të definohet. Por herë pas here prej brenda një zë na thot se jemi të mashtruar dhe na okupon pesimizmi.

                Lumturia do të paraqitet në momentin kur do të jemi gati të bartim në sup mundin e një ideje të Lartë, që është mbë librin dhe raftet e tij. Nëse I vemi re Lindja ngjyrën e vete origjinale e mer me lidhjen e libritpër rrugën që shpie drejtë qiellit. Si duket optimizmi në kushtet më të rënda fizike jetësore I Lindjes rrjedh nga ky botëkuptim.Kurse ana tjetër gjithmonë brohoritë: Libër, libër, libër. Prima obligim I njeriut është që të mer këshilla prej shpirtit të librit dhe konceptit libër respektivisht prej Librit Hyjnor. Në këtë mënyrë libri do të fillojë të ngjitet rrugës së Lartësisë dhe të përgaditë njeriun për bartjen e idesë së Lartë Hyjnore dhe ta ulë ate në postin për të cilin është krijuar.

                Të parafytyrojmë një piktor I cili ka forcë të madhe persiatjeje. Ai në një pëlhurë ka vizatuar një kodër prej kristali e cila kat kat ngjitet drejtë qiellit. Përreth kodrës shumë rrugë por vetëm njëra shpie në amshueshmëri. Në një vend të caktuar të gjitha rrugët përfundojnë kurse vetëm një rrugë vazhdon dhe në pallatin në maje të kodrës ngjitet vetëm kjo rrugë.

                Cila është kjo rrugë? Ku shpie kjo rrugë? Çfarë qëllimi ka kjo rrugë? , janë pyetjet përgjigjeja e të cilave do të shpiente njeriun në lumturinë dhe vatanin e vërtetë.

     Problemi më I madh për njeriun në këtë jetë është koncepti I esencës së ekzistimit. Ky koncept njeriut do ti tregonte rrugën e shpëtimit. Në jetë ekzistojnë gremina dhe humnera të shumta në njërën prej të cilave në çdo moment mund të fundoset njeriu.

                Shpirtëria është esenca e cila do ta mbronte njeriun prej rrokullimit në këto humnera. Njerëzit të cilët I kanë të vënduar syzat e metafizikës dijnë ku të shkelin dhe si të mbrohen prej rreziqeve .

                Njeriu në krijimtari është I pangopur dhe egoist. Këta dy cilësi janë të domosdoshme për njeriun që të mbijetojë në gjithësi, por nëse njeriu dëshirat dhe kërkesat e tija nuk arrinë që ti kultivojë, si duket atëherë vandalizohet dhe nuk ia njeh të drejtën e jetës askujt tjetër përveç vetes.

                Lumturia e njeriut varet nga ekuilibri të cilin do të vendosë ai ndërmjet mëngësive dhe tepricave kreative, shtazërisë dhe njerëzisë, shejtanit dhe melekut, trupit dhe shpirtit, fizikës dhe metafizikës. Ky ekuilibër është I mundshëm vetëm me prezentimin e disa vlerave të Larta dhe besimeve të qëndrueshme.

                Vendosshmëria e jonë në këto ideale do të sjellë lumturinë . Njeriu I shekullit 21 më e katë qartë momentin se lumturia dhe qetësia nuk arrihet as vetëm me mend e as hiç pa mend. Ah sikur të kishim gjetë masën e vërtetë të kësaj çështjeje!Por si duket kjo mund të bëhet vetëm ne sintezën e të dyja botrave gjegjësisht kristalizimin dhe zhvillimin e botës lindore dhe pastrimin e ngritjen e vlerave hyjnore dhe njerëzore në shoqërinë perëndimore.

    Kjo duhet të jetë rruga e njeriut dhe shoqërisë së re të shekullit 21. Është e domosdoshme që të nxjerrim në fytyrë të tokës qytetet, lagjet, shtëpitë, faltoret e kësaj fortifikate në maje të kodrës që shpie drejtë qiellit.

    Kahja e vërtetë e kësaj rruge është Islami, I cili që të dy polet- mendjen dhe shpirtin- I bashkon dhe I aktivizon të kultivojnë meditim identik.