Category: Shkrime

  • МЕТИН ИЗЕТИ: ПОСТОТ ГО ПОВРЗУВА РАЗУМОТ СО СРЦЕТО…

    МЕТИН ИЗЕТИ: ПОСТОТ ГО ПОВРЗУВА РАЗУМОТ СО СРЦЕТО…

    Постот е религиозно духовно искуство кое постојано се движи помеѓу разумот и срцето. Како што на верата и треба ментално расудување, така и разумот треба да се увери. Во месецот Рамазан, а особено во процесот на пост, разумот и срцето, поточно разумот и покорноста, заеднички го доживуваат духовното искуство на спокојството и посветеноста.

    Постот е еден од петте постулати на исламот, како и еден од петте главни столба кои ја држат живоста на верувањето на муслиманите. Поточно, постот е знак на доверливост и верност кон Создателот и на некој начин претставува проверка на прифаќањето на реалноста заедно со посветеност кон Него. Постот ги опфаќа трите главни делови на исламската вера. Тоа е дискурс за издржливост, срдечно прифаќање и социјално дејствување. Целта на постот не е да ги одврати луѓето од страстите и да ги казни. Напротив, тоа е длабок одговор на повикот на Аллах џ.ш. со вера полна со емоции. Постот има за цел, во одредено време со посебно духовно влијание, да му овозможи на човекот да има внатрешен мир упатувајќи го да извршува верски должности, да се сеќава и да размислува за гревовите и другиот свет. Сепак, акцентот е ставен на фактот дека ова фиксно време треба да биде почеток на процес што ќе биде распределен во единаесет месеци од годината. Овој отпор, всушност, му ги отвора на муслиманите вратите на промената и духовниот развој, крунисан со психолошко спокојство. Ајетите од Куранот нагласуваат дека главната цел на постот е дека со упорност и активно трпеливост, човекот достигнува највисок степен на вера и самопожртвуваност заради Создателот. Со други зборови, искреноста што го овозможува постот е резултат на сочувство и смиреност во општествената акција, на градење на чувство на препознавање и разбирање на доброто и злото, и следствено со нивната интеракција со муслиманската вера.

    Постот не е реакција, туку акција. Таква е и религијата. Таа, заедно со сите нејзини практики, сака да го отвори патот за добро и да го избегне злото од индивидуата и општеството. Обожавањето нема карактер на лекување на разни нарушувања на духовната рамнотежа, туку постои за да се воспостави индивидуална и социјална рамнотежа. Човекот не пости и не се моли да лекува психолошки болести, туку пости или се моли да создаде свет во кој нема да има психолошки притисок. Обожувањето, особено, ја истакнува силната волја за едукација на егото. Процесот на едукација на егото продолжува со напуштање на злата и гревовите и зајакнување на елементите на стабилност помеѓу срцето и разумот. Ова е причината зошто Рамазан може да се смета за идеална можност да се избегне измамата, кражбата, клеветата, ароганцијата, лицемерието и слично. Потоа, користејќи ги духовните механизми на молитвата, особено додатните необлигативни молитви, како што се таравих и ноќниот намаз, духовното влијание на големата Ноќ на Кадр, која Куранот ја карактеризира како повредна од илјада месеци, давање на милостиња, верникот презема активности за стекнување навика за добро и создавање на вредности. Во овој контекст, Рамазан е аксиолошки камп, каде што секое општество, во рамките на своите околности, има можност да му донира на човештвото многу работи што денес, за жал, ги изгуби.

    Рамазан исто така го покажува фактот дека суштината на човекот е изградена од разум и срце, односно не информира дека срцето што не знае да размислува и да медитира не е здраво. На срцето на верникот му треба ум што ќе ја зајакне верата на срцето, ум кој ќе ја разбере потребата за самоизолација во Хирата на размислување и убавината на медитацијата. Постот има посебно влијание врз градењето на силен и здрав мост помеѓу разумот и срцето. Ова е затоа што човекот кој пости, од ова месечно образование, излегува со силен морал да го продлабочи своето дејствување во градењето знаење, образование, вредности, со други зборови, уште повеќе да ја продлабочи соработката со принципите на доброто. Овој пат е предизвик и треба да ги отстрани блокадите на патиштата, како што се страстите и алчноста, треба да ја зајакне волјата за патување, како и да создаде можности за позитивно размислување. Поточно постот гради религиозна свест за да се формира и да се размислува позитивно, што очајно ни е потребна денес.

    Човекот, за да го продолжи својот биолошки живот, треба да јаде, да пие и да се засолни. Тој исто така има инстинкт на самолубие, што го принудува да се обиде да живее најдобро што може. Од друга страна, тој исто така има потреба од развој на духот за да биде смирен и опуштен. Силниот акцент на биолошката димензија ги доведува до израз и ги прави моќни животинските елементи на човекот и, следствено, тој е отуѓен од неговата суштинска димензија како етичко суштество, додека екстремната моќ во духовната димензија го отуѓува од општеството и е во спротивност со човековата суштинска природа. Следствено на тоа, на човекот му треба рамнотежа помеѓу неговата биолошка и неговата духовна димензија за да ја постигне вистинската цел на своето место во овој простор на битието. Во овој контекст, месецот Рамазан ја поставува зделката помеѓу материјалната димензија и трансматеријалната димензија на човекот. Во културата на муслиманските народи, месецот Рамазан има посебен културен и уметнички сегмент кој вклучува и материјална и трансматеријална исхрана. Од една страна, софрата на ифтар и на суфур се пријатни, додека од друга страна не може да се опише задоволството од духовната атмосфера на секој момент во текот на денот и ноќта со постот.

    За време на постот душата воспоставува супериорна врска со телото. Филозофијата на постот во исламот се заснова на зајакнување на здравјето на душата преку едукација на телото, но исто така и на зајакнување на здравјето на телото со едукација на душата. Со други зборови, верникот се разликува од оној кој не верува, по волја и свесност. Овие две доблести му даваат на верникот духовна моќ да ги оствари животните цели, но и активна телесна структура да го носи овој процес во неговите рамиња. Постот е најефективно искуство за силна волја и свесност и следствено на тоа за смирена душа и активно тело.

    Филозофијата на постот се заснова на солидарност и синергија, може да се каже дека постот е просперитетен гостин за да се воспостави рамнотежа помеѓу индивидуата и општеството. Културата на Рамазан, со ифтари, намаз, рецитирање на Куранот (мукабеле), ва’зови (предавања), помош на сиромашните (садака) создава атмосфера на заедништво, солидарност и пренесување на вредностите во социјалниот простор. Постот предизвикува чувства на емпатија и алтруизам кај поединците во општеството. Притисокот на божествената милост за време на Рамазан предизвикува луѓето да се обраќаат едни на други за помирување и да се извинат за своите пропусти. Со други зборови, месецот Рамазан, за оние кои искрено го доживуваат, еден сосема поинаков свет.

    Месецот Рамазан ја конкретизира социјалната врска помеѓу луѓето. Доаѓањето на Рамазан предизвикува муслиманите да се прифаќаат и честитаат едни со други и да создадат хомоген систем како резултат на почитување на богослужбата. Социјалната синергија се покажува дури и кога се одвраќа од злобните муабети и лагите, затоа што според изреката на пророкот (сал-лаллаху  алејхи ве селлем ), тој што не го чува својот јазик од лоши зборови, не треба да остане гладен и жеден за време на денот, затоа што на Бог не му треба неговиот глад и жед. Прекинувањето на лошите навики за време на Рамазан овозможува започнување на процес на свесност кон позитивно размислување и дејствување во општеството. Концептот за совршен човек може да се постигне, поточно, може да се оди кон него со тоа што човекот станува свесен за неговите недостатоци и пропусти и се обидува да ги подобри и замени лошите навики со добри. Овој напор е факт што, иако не со ист интензитет кај сите, е присутен за време на постот и другите богослужби во месецот Рамазан. Најсоодветен начин за постигнување на целта на постот е, фокусирање на обликување на нашата свест поврзувајќи ја со заповедите и забраните на Бога, следствено на тоа  сметање на овој процес како степен за реализација на подобра индивидуа и општество.

  • METIN IZETI: Arsyeja lidhet me zemrën nëpërmjet agjërimit…

    METIN IZETI: Arsyeja lidhet me zemrën nëpërmjet agjërimit…

    Agjërimi është një përvojë shpirtërore fetare e cila lëviz vazhdimisht ndërmjet arsyes dhe zemrës. Ashtu siç besimi që ka nevojë për arsyetimin mendor, ashtu edhe arsyeja ka nevojë për të qenë e bindur. Në muajin e Ramazanit dhe veçanërisht në procesin e agjërimit arsyeja dhe zemra, më drejtë arsyetimi dhe bindja, e përjetojnë bashkërisht përvojën shpirtërore të qetësisë dhe përkushtimit.

    Agjërimi është një nga pesë kushtet e Islamit si dhe një nga pesë shtyllat kryesore që e mbanë në këmbë besimin e myslimanit. Në realitet, agjërimi, është shenjë e besueshmërisë së besimit dhe besnikërisë ndaj Krijuesit dhe në një mënyrë e paraqet verifikimin e pranimit të realitetit bashkërisht me përkushtimin ndaj tij. Agjërimi i ngërthen të tre pjesët kryesore të besimit islam. Ai është një diskurs i qëndresës, pranim me zemër dhe veprim shoqëror. Qëllimi i agjërimit nuk është që njerëzit t’i largojë nga pasionet dhe t’i ndëshkojë ata. Përkundrazi, ai është përgjigje e thellë ndaj thirrjes së Allahut xh.sh., me një besim përplot me pasione. Agjërimi synon që, brenda një kohe të caktuar me impakt të veçantë shpirtëror, njeriut t’ia mundësojë qetësinë e brendshme duke e udhëzuar në kryerjen e obligimeve fetare, përkujtimin dhe mendimin rreth mëkateve dhe botës tjetër. Mirëpo, theksi është në atë se kjo kohë e caktuar duhet të jetë nismë e një procesi i cili do të shpërndahet edhe në njëmbëdhjetë e muajt e vitit. Kjo qëndresë, në të vërtetë, myslimanit ia hap dyert e një ndryshimi dhe zhvillimi shpirtëror që kurorëzohet me qetësi psikologjike. Ajetet e Kur’anit theksojnë se qëllimi kryesor i agjërimit është, që me qëndresë dhe durim aktiv, njeriu të arrijë në gradën më të lartë të besimit, në vetëflijimin për hir të Krijuesit. Me fjalë të tjera sinqeriteti që e mundëson agjërimin është rezultat i dhembshurisë dhe qetësisë në veprimin shoqëror, i ndërtimit të ndiesisë për të dalluar dhe për ta kuptuar të mirën dhe të keqen dhe si rrjedhojë në ndërveprimin e tyre me besimin e myslimanit.

    Agjërimi nuk është reaksion por është aksion. E tillë është edhe feja. Ajo, së bashku me të gjitha praktikat e veta, dëshiron që të hap rrugën e të mirës dhe mënjanimin e të keqes nga individi dhe shoqëria. Adhurimi nuk ka karakter të kurimit të prishjeve të ndryshme të baraspeshës shpirtërore, përkundrazi ai ekziston për të vendosur baraspeshën individuale dhe shoqërore. Njeriu nuk agjëron dhe as nuk falet për të shëruar sëmundjet psikologjike, por agjëron ose falet për të krijuar një botë ku nuk do të ketë presion psikologjik. Adhurimi, veçanërisht, nxjerr në pah një vullnet të fortë për edukimin e egos. Procesi i edukimit të egos ecë duke i braktisur të ligat dhe mëkatet dhe duke i përforcuar elementet e qëndrueshmërisë midis zemrës dhe arsyes. Pikërisht për këtë Ramazani mund të konsiderohet si një  mundësi ideale për t’u larguar nga mashtrimi, vjedhja, përgojimi, fodullëku, hipokrizia dhe të ngjashmet. Më pas, duke i shfrytëzuar edhe mekanizmat shpirtërore të namazit, veçanërisht të namazeve nafile, siç janë teravitë dhe namazi i natës, impaktin shpirtëror të Natës së madhe të Kadrit, që Kur’ani e karakterizon si më të vlefshme se një mijë muaj, dhënien e sadakasë, të bëhet një aksion për të përfituar shprehinë e të mirës dhe krijimit të vlerave. Në këtë kontekst Ramazani është një kamp aksiologjik, ku çdo shoqëri , në kuadër të rrethanave të veta, ka mundësi t’i dhurojë njerëzimit shumë gjëra që sot, për fat të keq, i ka humbur.

    Ramazani e tregon edhe faktin se esenca e njeriut është e ndërtuar nga arsyeja dhe zemra, pra, na e bën me dije se nuk është e shëndoshë zemra e cila nuk di të mendojë dhe sodisë. Zemra e besimtarit ka nevojë për një mendje e cila do ta përforcojë besimin e zemrës, për një mendje e cila do të kuptojë nevojën e vetëizolimit në Hira’në e  kontemplacionit dhe bukurisë së meditimit. Agjërimi ka ndikim të veçantë në ndërtimin e urës së fortë dhe të shëndoshë ndërmjet arsyes dhe zemrës. Kjo kështu, për shkak se njeriu i cili agjëron, prej këtij edukimi mujor, del me një moral të fuqishëm për ta thelluar aksionin e tij në ndërtimin e dijes, edukatës, vlerave, me fjalë të tjera për ta thelluar edhe më bashkëpunimin e tij me parimet e të mirës. Kjo rrugë është me sfida dhe ka nevojë për mënjanimin e pengesave rrugore, siç janë pasionet dhe lakmitë, ka nevojë për përforcim të vullnetit për të udhëtuar si dhe për të krijuar mundësitë e të menduarit pozitiv. Ndërsa agjërimi e ndërton vetëdijen fetare për t’u formuar dhe për të menduar pozitivisht, për të cilat shumë kemi nevojë në ditët e sodit.

    Njeriu, për ta vazhduar jetën e tij biologjike ka nevojë për të ngrënë, për të pirë dhe për t’u strehuar. Gjithashtu ai e ka edhe instiktin e dashurisë ndaj vetes, i cili e detyron që të përpiqet për të jetuar sa më mirë. Ndërsa nga ana tjetër, ai ka nevojë edhe për zhvillim të shpirtërisë me qëllim që të jetë i qetë dhe i relaksuar. Theksi i fuqishëm në përmasën biologjike i nxjerr në plan të parë dhe i bën të fuqishme elementet kafshërore të njeriut dhe si pasojë ai tjetërsohet nga përmasa e tij esenciale si qenie etike, ndërsa potenca ekstreme në përmasën shpirtërore, atë e tjetërson nga shoqëria dhe është në kundërshtim me natyrën e tij esenciale. Si pasojë, njeriut i nevojitet një baraspeshë ndërmjet përmasës së tij biologjike dhe asaj shpirtërore për ta arritur qëllimin real të vendzënies së tij në këtë hapësirë të qenit. Në këtë kontekst, muaji i Ramazanit e vendos ujdinë midis dimensionit lëndor dhe atij tej-lëndor të njeriut. Në kulturën e popujve myslimanë muaji i Ramazanit ka një segment të veçantë kulturor dhe artistik i cili e ngërthen edhe të ushqyerit lëndor edhe atë tej-lëndor. Nga njëra anë janë të këndshme sofrat e iftarit dhe të syfyrit, ndërsa nga ana tjetër nuk mund të përshkruhet ëndja nga atmosfera shpirtërore e çdo çasti në kuadër të ditës me agjërim.

    Gjatë agjërimit shpirti vendos një relacion sipëror me trupin. Filozofia e agjërimit në Islam është e bazuar në përforcimin e shëndetit të shpirtit duke e edukuar trupin, por edhe në përforcimin e shëndetit trupor duke e edukuar shpirtin. Me fjalë të tjera, besimtari dallohet nga ai që nuk beson, me vullnetin dhe ndërgjegjësimin. Këta dy virtyte besimtarit i japin fuqi shpirtërore për të realizuar qëllimet jetësore, por edhe një strukturë aktive trupore për ta bartur këtë proces mbi supe. Agjërimi është përvoja më efektive për vullnet të fortë dhe ndërgjegjësim dhe si pasojë për shpirt të qetë dhe trup aktiv.

    Filozofia e agjërimit është e bazuar në solidaritet dhe sinergji, madje agjërimi është një mysafir i begatshëm për të vendosur baraspeshën ndërmjet individit dhe shoqërisë. Kultura e Ramazanit, me iftaret, namazet, këndimet e Kur’anit (mukabelet), va’zet (ligjëratat), ndihmat (sadakatë) krijon një atmosferë të bashkësisë, solidaritetit dhe bartjes së vlerave në hapësirën shoqërore. Agjërimi e ngjall ndjenjën e empatisë dhe altruizmit midis individëve në shoqëri. Presioni i mëshirës hyjnore gjatë Ramazanit ndikon që njerëzit t’ia shtrinë dorën e pajtimit njëri tjetrit dhe të kërkojnë falje për lëshimet e tyre. Me fjalë tjera, muaji i Ramazanit, për ata që e përjetojnë me sinqeritet, është krejtësisht një botë tjetër.

    Muaji i Ramazanit e konkretizon lidhjen shoqërore midis njerëzve. Ardhja e Ramazanit bën që myslimanët të përqafojnë dhe të urojnë njëri tjetrin dhe të krijojnë një sistem homogjen si rrjedhojë e respektit ndaj ibadetit. Sinergjia shoqërore e tregon veten edhe në largimin nga biseda e ligë dhe gënjeshtra, pasi sipas thënies së Pejgamberit a.s., ai që nuk e ruan gjuhën prej fjalëve të liga, nuk duhet të qëndrojë i urët dhe i etur gjatë ditës, sepse Zoti nuk ka nevojë për urinë dhe etjen e tij. Ndërprerja e shprehive të këqija gjatë Ramazanit e mundëson nismën e një procesi të ndërgjegjësimit drejt mendimit dhe veprimit pozitiv në shoqëri. Koncepti i njeriut të plotë mund të arrihet, ose më mirë thënë, mund të ecet drejt tij duke u ndërgjegjësuar për të metat dhe lëshimet dhe duke u përpjekur për t’u përmirësuar dhe zëvendësuar ata me të mirat dhe vlerat. Kjo përpjekje, është fakt se, edhe pse jo me intensitet të njëjtë tek të gjithë, është e pranishme  gjatë agjërimit dhe adhurimeve tjera në muajin e Ramazanit.

    Rruga më adekuate për të arritur qëllimin e agjërimit është që, duke u përqendruar në formësimin e ndërgjegjes tonë dhe duke e lidhur atë me urdhrat dhe ndalesat e Zotit,  atë ta konsiderojmë si një shkallë për të realizuar një individ dhe shoqëri më të mirë.

    Huazuar nga: portalb.mk/739003-arsyeja-lidhet-me-zemren-nepermjet-agjerimit/

  • METIN IZETI: JOGA GJIMNASTIKË APO RITUAL FETAR

    METIN IZETI: JOGA GJIMNASTIKË APO RITUAL FETAR

    Pse joga? A nuk kemi ne si shoqëri shqiptare, por edhe ballkanike, koncepte autoktone tradicionale, të cilat janë shumë më të përkryera se joga? Po kemi, por ato nuk janë të europianizuara, nuk janë të zhveshura nga petku fetar dhe nga koncepti i Zotit.

    Shkruan: Metin IZETI, Tetovë

    Kohëve te fundit shumë njerëz ,përmes teknikave lindore, jogës dhe meditimit transcendental, kërkojnë përvoja më të thella shpirtërore, pa provuar kurrë thesaret e meditimit soditjes/ kontemplacionit islam. Kjo është kështu për shkak se kjo trajtë e adhurimit hinduist paraqitet si gjimnastike dhe brend mode. Në esencë joga ëshë metode e soditjes që me vete tërheq edhe adhurimin e kësaj tradite të lashte politeiste dhe nuk përkon fare me traditën tonë monoteiste. Shpirtëria e vërtetë dhe shëndeti shpirtëror i vërtetë mund të arrihet vetëm nëpërmjet meditimit, përmes metodave të thellimit shpirtëror për ekzaltim dhe emocionim me Njëshin absolut, largimin e kontekstit të shumësisë së qenies dhe stërvitje për t’u përqendruar në Njëshin/Ehad.

    Joga dhe teknikat e ngjashme orientale, në pjesën më të madhe, i tërheqin ata njerëz që brenda traditës së tyre origjinale nuk i kanë zbuluar thesaret e besimit të tyre dhe nuk kanë e provuar takimin me Zotin. Të pakënaqur me vetë formën, ata u drejtohen teknikave të përmendura. Duhet të theksohet se teknikat orientale po bëhen modë. Me favorizimin (ose mashtrimin) e disa shërbimeve, teknikat e përmendura duan të depërtojnë në sistemin arsimor, nën petkun e bazave “shkencore”, veçanërisht “terapeutike”. Ky fenomen është duke ndodhur edhe në shtetet tona. Deri tash joga dhe kulturat lindore, të veshura me petkun ateist të Perëndimit, ishin të pranishme vetëm në platformat joformale dhe jozyrtare, mirëpo kohëve të fundit, nën kontekstin e “integrimeve evropiane”, edhe në shtetet tona është duke u sforcuar, krahas shumë koncepteve tjera, edhe joga. Personat zyrtarë shtetërorë, madje edhe ministrat e Arsimit, përgatitin pilot-programe për arsimin publik, ku vend të rëndësishëm do të ketë edhe joga. Pse joga? A nuk kemi ne si shoqëri shqiptare, por edhe ballkanike, koncepte autoktone tradicionale, të cilat janë shumë më të përkryera se joga? Po kemi, por ato nuk janë të europianizuara, nuk janë të zhveshura nga petku fetar dhe nga koncepti i Zotit. Islami, por edhe Krishterimi, si fe qiellore, kanë shumë më tepër stërvitje shpirtërore që e mbajnë të gjallë dhe të shëndoshë shpirtin dhe trupin sesa që i ka hinduizmi e budizmi. Por, ama, këto koncepte shpirtërore e kanë ruajtur relacionin e ngritjes drejt Zotit me përkushtim dhe adhurim, ndërsa joga dhe bazat e saj në kulturën hinduse pretendojnë që Zotin “ta zbresin në tokë”, që t’i shërbejë njeriut dhe ky koncept pikë për pikë pajtohet me konceptin e liberalizmit dhe materializmit të sforcuar të kulturës dhe qytetërimit eurocentrist. Pra, me jogën, në një mënyrë, na shërbehet pija e Huntigtonit, Fukujamës, po ndoshta mund të themi edhe Sorosit, me ibrikun e Lindjes së Largët.

    Çka është në realitet Joga?

    Joga është, mbi të gjitha një teknikë hindu e çlirimit (vetëshpëtimit) nga SAMSARA (cikli i mishërimeve të përhershme!). Sipas hinduizmit, njeriu është i lidhur me procesin e vazhdueshëm të lindjes nga KARMA. Prandaj, joga është një teknikë fetare. Joga është boshti qendror i hinduizmit. Nuk ka hinduizëm pa joga, as joga pa hinduizëm. Kjo konfirmohet gjithashtu nga mësuesit që ushtrojnë joga në Perëndim. Mësuesit e jogës së pari sigurojnë se është një teknikë jofetare dhe menjëherë më pas ata vazhdojnë prezantimin e tyre me shkencën e karmës, rimishërimit dhe koncepteve të tjera hindu si shkencore. Për shkak se joga në Perëndim shërbehet si një teknikë “shkencore” ose “terapeutike”, gurutë kanë siguruar pasuri të madhe duke mësuar jogën në Perëndim.

    Hinduizmin, më thjesht, mund ta kuptojmë përmes pesë koncepteve të tij themelore. Jeta, sipas hinduizmit, zhvillohet në mënyrë ciklike, në një rreth të quajtur samsara. Jetët e njerëzve, kafshëve dhe perëndive i nënshtrohen këtij procesi. Samsaran mund ta imagjinojmë si një rrotë të madhe të drejtuar nga “motori” i veprave tona, të mira ose të këqija, të quajtur karma. Bota në të cilën jetojmë është iluzore dhe quhet maja. Realiteti i vërtetë është nirvana, i cili në traditën e feve qiellore mund të krahasohet me parajsën, edhe pse nirvana nuk paraqet një vend të caktuar, por një gjendje të çlirimit dhe relaksimit (moksu). Kuptimi i jetës është ta ndalosh motorin e karmës, në mënyrë që të dalësh nga cikli i samsaras dhe të arrish nirvanën, ndërsa mjeti i arritjes deri te çlirimit prej samsarës quhet joga. Edhe pse në të shumtën e rasteve ndjekësit e jogës tek ne nuk janë të vetëdijshëm për këtë çështje, kjo nuk e ndryshon statusin e jogës, që i përket një mjedisi tjetër shpirtëror dhe një filozofie që nuk është në ujdi me fetë qiellore, por alternativa e tyre. Ajo është një kthim në nivelet primitive të fetarisë, pa marrë parasysh se qendrat e caktuara dhe të sinkronizuara midis vetes e thonë të kundërtën.

    Prej këtu arrihet në derën e antropologjisë tantrike me bazë në chakra, me të cilën një praktikues i jogës njihet përmes teknikave të zakonshme të frymëmarrjes (pranayana) për të arritur unitetin e Shiva (që pushon në chakrën kurorë) dhe Shakti (që pushon në chakrën më të ulët, muladhara). Terminologjikisht, joga do të thotë zgjedhë, bashkim, ka të bëjë me zbutjen, do të thotë një lloj vuajtjeje, asketizmi, synon vlera të caktuara morale që mund të shihen si të ngjashme me urdhrat e zbulesës hyjnore, por kjo nuk është e gjitha. Në pjesën e saj të fundit joga përpiqet ta arrijë unitetin, bashkimin e subjektit dhe objektit, atmana dhe brahman, thënë me fjalor filozofik, monizmin. Një ekspert i respektuar i historisë krahasuese të feve, Mircea Eliade, e përshkruan dallimin midis feve qiellore dhe jogës me fjalën enstazë. Derisa traditat e përshpirtshmërisë në fetë qiellore përpiqen për ekstazë, vetë-dalje dhe hapje ndaj të tjerëve, joga përfaqëson ekstazën, izolimin nga bota në botën e psikikës vetjake.

    Joga është bërë një modë që mediumet e imponojnë në mënyrë agresive. Ajo u bëhet joshëse edhe gjeneratave më të reja nëpërmjet filmave vizatimore dhe lojërave kompjuterike. Mendoj se fenomeni i jogës duhet të trajtohet me maturi dhe mençuri, megjithëse nuk ka nevojë që të demonizohet. Pra, duhet ta kemi parasysh se joga është pjesë e një kulture dhe feje dhe, si e tillë, ajo duhet të respektohet. Sidoqoftë, çfarë shërben për ne, që nuk kemi asgjë të përbashkët dhe nuk kemi kontekst të dialogut ndërfetar me hindusët? Pse duhet ta praktikojmë fare? Cilat janë motivet e vërteta për ta praktikuar jogën? A nuk ka teknika dhe stërvitje të tjera më të përshtatshme për përforcimin e muskujve? Ndërkaq, sa i përket shpirtërisë, a nuk kemi ne në traditat tona islame dhe të krishtere stërvitje shpirtërore me të cilat mund ta arrimë çlirimin dhe relaksimin nga parimi i së keqes dhe ta largojmë djallin prej nesh? Po, gjithsesi se kemi. Namazi, zikret e ndryshme, këndimi i Kuranit, soditja për ekzistencën, të gjitha kanë qëllim çlirimin e njeriut prej të keqes dhe bashkimin me Një-shin. Nëse analizohet nga aspekti religjioz, joga është e papranueshme, për shkak se ajo dëshiron që subjektin ta zbresë në objektin, dëshiron Zotin ta zbresë në nivelin e njeriut.

    Pikëpamje të tilla shpirtërore janë në kundërshtim të plotë me traditën islame, si dhe atë të krishterë, ku është i qartë dallimi midis Krijuesit dhe krijesës, Zotit dhe njeriut. Zoti gjithmonë është “diç tjetër” dhe kurrë vetëm njeriu. Joga është në kundërshtim të plotë me doktrinat fetare të feve qiellore, pasi është panteiste (Çdo gjë është zot) dhe për shkak se e pranon që realiteti është parim dhe jo Person dhe ekzistencë reale. Nëse do të ekzistonte një realitet ekzistues dhe gjithçka tjetër do të ishte iluzive ose joreale, atëherë çfarë kuptimi do të kishte adhurimi dhe dashuria ndaj Zotit?

    Popullariteti masiv i jogës pikërisht në qarkun e civilizimit bashkëkohor është një paralajmërim serioz për traditat fetare qiellore. Ndoshta një prej problemeve kryesore është se fetë qiellore, për shkak të institucionalizimit dhe përqendrimit ekstrem në organizimin social, e kanë harruar brendinë e njeriut, ngritjen e tij vertikale dhe gjithnjë e më pak kanë përgjigje për pyetjet që e mundojnë njeriun modern. Njerëzit sot kanë nevojë, ndër të tjera, që ta menaxhojnë stresin, ta forcojnë shpirtin dhe të kenë një trup të shëndoshë. Për fat të keq, traditat fetare qiellore përgjithësisht qëndrojnë të heshtura për të gjitha këto çështje, sepse në pjesën më të madhe kanë përfunduar në një lloj literalizmi, ku aspektet shpirtërore dhe mendore të njerëzimit janë lënë pas dore dhe është ruajtur vetëm forma. Prandaj, teologët duhet të nxjerrin në pah se feja e vërtetë është e interesuar për njeriun si tërësi, edhe për shpirtin edhe për trupin. Fetë qiellore dhe Islami, në veçanti, në të gjitha këto fusha ofrojnë zgjidhje më të mira sesa përgjigjet alternative, veçanërisht në fushën e marrëdhënieve ndërnjerëzore.

    Thënë shkurt, komunitetet fetare, islame dhe të krishtere, duhet të tregojnë angazhim maksimal dhe praktikë të përditshme për përmirësimin e jetës së individëve dhe komuniteteve, që mos të paraqitet nevoja për metoda alternative, që nuk kanë të bëjnë me traditat tona.